martes, 29 de septiembre de 2009

¿Candombe y Tango Patrimonio Inmaterial de la Humanidad?

Hoy la Convención por la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial perteneciente a -o convocada por- la UNESCO decidirá sobre las presentaciones realizadas para la proclamación de distintas manifestaciones culturales como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
En septiembre de 2008, Uruguay y Argentina presentaron de manera conjunta al tango, y la República Oriental también candidateó al candombe.

No pude encontrar mucha información en internet al respecto, apenas que:
"La candidatura del TANGO fue presentada conjuntamente por Uruguay y Argentina en septiembre de 2008. En el caso de Uruguay, la candidatura fue lanzada por el Ministerio de Educación y Cultura, por iniciativa de la Intendencia Municipal de Montevideo; y en el de Argentina, por el Gobierno de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires.En la postulación a la Lista Representativa, el Tango se ha presentado como una música sostenible, coreográfica y como un arte poético y performático, que cuenta con un siglo de inalterable, auténtica y profunda expresión artística en el Río de la Plata. Incluye además la milonga, la milonga candombeada y el denominado vals criollo.Originado en las clases bajas rioplatenses, es una manifestación surgida de la fusión de aportes afroamericanos, criollos y de la inmigración europea. Expresión artística y cultural resultado de procesos de hibridación, en la actualidad constituye uno de los signos fundamentales de la identidad rioplatense.

Por su lado, el CANDOMBE fue presentado a la Lista Representativa por el Ministerio de Educación y Cultura del Uruguay, como “El Candombe y su espacio sociocultural: una Práctica Comunitaria”, poniendo especial énfasis en la vertiente simbólica y colectiva de la manifestación cultural de fuerte influencia afro, siendo producto de la transmisión oral inter-generacional y trans-generacional.El lenguaje juega un papel especial en el terreno del Patrimonio Cultural Inmaterial dado que a su vez porta y manifiesta la diversidad cultural. Teniendo en cuenta esto, la candidatura pone acento en los tambores candomberos, que gradualmente han construido un lenguaje colectivo, caracterizado por un ordenado sistema de “llamadas” y “respuestas” lleno de significaciones.".

Veremos a ver. Ayer en una nota en Clarín el Ministro de Cultura de la Ciudad, Hernán Lombardi, daba por hecho lo del tango. Sobre el candombe, no encontré nada en los diarios uruguayos de internet -la posibilidad no parecía emocionarlos demasiado.

También en la revista dominical del diario El País (17/5/2009):
" La candidatura del candombe fue presentada por la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación, dependiente del MEC, en septiembre de 2008. “...el Estado se propuso junto a una parte de la comunidad afrodescendiente resguardar y proteger determinado tipo de candombe que está en peligro de extinción”, explica la licenciada Clara Netto, secretaria general de la Comisión del Uruguay para Unesco. “Se da un proceso de ‘antropofagia cultural’, como dice el doctor Luis Ferreira: el candombe goza de buena salud y no hay barrio donde no haya una comparsa, pero ese ganar en extensión lo hace perder en comprensión”, agrega.
El propósito de esa solicitud es preservar un toque, una forma de hacer los tambores, un vínculo social y una forma de transmisión intergeneracional. Justamente, evitar la muerte de expresiones culturales inmateriales, como el candombe, es el objetivo final de Unesco.
“Poco a poco se ha ido yendo la gente de Ansina, Cordón Sur y Palermo. Hay una zona, un recorrido que es ancestral y que tiene un sentido para los ejecutantes y el barrio. Muchas veces, cuando salen a tocar en los días festivos, no pueden hacerlo porque hay otras comparsas. Eso cambia el ambiente sonoro barrial. En cuanto a la construcción misma de los tambores, por un tema económico, se ha abandonado la lonja y se utiliza el parche de plástico. Por lo tanto, si todavía se continúa haciendo fuego para templar, es como ritual”, ilustra Netto. "

lunes, 28 de septiembre de 2009

2° Festival Argentina Negra - los medios

Como siempre es interesante ver/reflexionar sobre cómo los medios "reciben"/reflejan/construyen las actividades afro. Acá van los ejemplos que conseguí (no sé si son todos) sobre la cobertura en medios gráficos importantes.

(suplemento Sí de Clarín, 25 de septiembre de 2009) (doble click en las imágenes para agrandarlas y leerlas)

Primero, es importantísimo que el evento haya salido en los diarios. Claro que más que una cobertura -al menos por ahora- es un anuncio de actividades. El tamaño de los anuncios, sin embargo, es importante. Seguro que las excelentes fotos de Ana Cea ayudaron a que el espacio fuera mayor que en otras oportunidades.
Suplemento Las 12, Página 12, 25 de septiembre de 2009)

Segundo: las notas/avisos -elección de foto, texto- no dan un poquito demasiado "cultura africana"? (como que sólo viene de y es de Africa). Me hubiera gustado alguna foto o referencia a afroargentino . El nombre del evento del evento es Argentina Negra, pero la impresión que se transmite es, para mi gusto, demasiado como si el título del evento fuera Africa Negra.
¿Argentina Negra les seguirá pareciendo un oximoron?
De todas maneras, como suele suceder en estos casos, el suplemento Las 12 del diario Página 12 es el que más intenta romper con el sentido común.
(Aviso en Página 12, 26 de septiembre de 2009)

Llama un poco la atención la cobertura del diario Página 12. Sin conocer la "cocina" de esa redacción, parece mostrar la (única?) manera en que un evento de este tipo puede ocupar un buen espacio en la sección cultura y espectáculos: a través de la crónica de cine. Aunque figura la programación completa del evento (abajo a la derecha, cortada en el escaneo que hice) el énfasis es sobre la práctica inhumana de exhibir -en el pasado- a negros en verdaderos zoológicos humanos.

( Página 12, 26 de septiembre de 2009)
Descontando la buena intención -y los esfuerzos- de todos los que se vieron involucrados en la difusión del evento, mi énfasis en este caso es en las limitaciones -digamos estructurales- de la manera en que se puede presentar -o en que se ven reflejadas- este tipo de actvidades en los medios.
Parece no haber forma de transmitir que las actividades culturales contemporáneas de personas de carne y hueso que viven la discriminación actualmente y cotidianamente es tan importante como un producto de la "alta" cultura que denuncia situaciones extremas de racismo en el pasado.
Como siempre, si no ponen nada nos quejamos, si ponen algo lo criticamos -diría "lo observamos críticamente". Pero es con buena onda y mejores intenciones ... :-)

La nota de Página 12 en

viernes, 25 de septiembre de 2009

2° FESTIVAL ARGENTINA NEGRA


2° FESTIVAL ARGENTINA NEGRA
26 y 27 de Septiembre de 2009
ECUNHI, Libertador 8465, Capital
Entrada gratuita hasta colmar capacidad

Debido al éxito de convocatoria del Primer Festival Argentina Negra realizado en mayo, volvemos con muchas novedades y dos días a puro ritmo y cultura afro para que nadie se quede afuera.

El Festival Argentina Negra II es impulsado por el Proyecto “Apoyo a la población afroargentina y sus organizaciones de base”. Bajo el lema “Presencia, consciencia, orgullo y cultura”, el Proyecto tiene como objetivo hacer visible a la población afrodescendiente en Argentina, que comprende a descendientes de africanos esclavizados, a los miembros de la comunidad Caboverdeana arribados a fines del siglo XIX, inmigrantes más recientes oriundos de África subsahariana y la población proveniente de Brasil, Uruguay, Perú y países del Caribe continental e insular. Estas comunidades permanecen ocultas e invisibilizadas por los censos, los contenidos educativos y los medios de comunicación. El Proyecto es dirigido por la Prof. Miriam Gomes (Sociedad de Socorros Mutuos Unión Caboverdeana de Dock Sud) y cuenta con el apoyo de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID).
Otras actividades organizadas por el Proyecto este año son: Talleres de salud, Talleres de capacitación e Inserción laboral, Jornadas de cultura afro-argentina y Charlas de cultura africana y afroamericana. (Más Información en www.proyectoafro.blogspot.com)

Participan: Sociedad de Socorros Mutuos Unión Caboverdeana de Dock Sud Fundación África Vive OHVA Organización de Haitianos Viviendo en la Argenrtina FUNCEB Fundación Centro de Estudos Brasileiros Movimiento Afrocultural Movimiento de la Diáspora Africana en Argentina Mujeres Africanas Inmigrantes Asociación de Senegaleses Residentes en Argentina A Turma da Bahiana Asociación Caboverdeana de Ensenada Círculo de Descendientes de Caboverdeanos de Mar del Plata Unión Africanos del Cono Sur Museo Etnográfico Nacional “Juan B. Ambrosetti” Centro Cultural de la Cooperación Centro Cultural Francisco Paco Urondo Municipalidad de Avellaneda ADESO Asociación para el Desarrollo Social UBA UNLP UNQUI UNTREF Auspician: Revista Quilombo, Arte y Cultura Afro Proyecto 34° Intercambio Teatral Argentina-Sudáfrica Con el apoyo de: AECID Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo.

PROGRAMACION 2° FESTIVAL ARGENTINA NEGRA

SABADO 26
15:00 hs Clase abierta de Danza de orixás por Mestre King (Brasil).
16:15 hs Proyección y debate: “Zoológicos Humanos“Zoos Humains. Pascal Blanchard, Éric Deroo, Francia, 2002, 52'. Entre 1877 y 1930, Gobiernos y empresarios privados organizan en varias ciudades europeas y americanas verdaderos Zoos Humanos, en los que hombres y mujeres de otras razas y culturas son exhibidos. Coordina: Marisa Pineau y Luciana Contarino Sparta.
18:00 hs Ciclo de conversaciones públicas con referentes del campo afro en el Río de la Plata. Mesa “Arte y cultura Afro en el Río de la Plata: el momento actual y los desafios futuros”.
Invitados: “Pelusa” Yannone, Javier Bonga, Cecilia Benavidez, Mestre King, Tixa Cámera, Yael Martínez, Douglas Oliveira. Modera: Marta Maffia.
19:00 hs Bwa 9 (Música de Haití)
19:30 hs Stela Delfino y A Turma da Bahiana (Música popular brasileña)
20:15 hs Los Feos (Música de Cabo Verde)
21:00 hs Isa Soares y grupo Alábase, xirê de Orixás (Danza afrobrasilera)
21:45 hs Cheikh Gueye (Música y danza de Senegal)

ADEMAS:
Muestra de fotos "Rayon d'Afrique. Música y danza de la diáspora en imagen" de Ana Cea.
Muestra de plástica: "Las Penas son de nosotros" de Ernesto Monteiro..
Muestra audiovisual "Cuatro años de Revista Quilombo!"
Puestos de organizaciones afro, culinaria, artesanías e instrumentos musicales afroamericanos.

DOMINGO 27
15:00 hs Clase abierta de danza y percusión de Candombe argentino: La Familia
16:15 hs Proyección y debate: “África 50” Afrique 50. René Vautier, Francia, 1950, 25'. Una virulenta carga contra el sistema colonial francés de después de la segunda guerra mundial, trata de la represión colonial en Costa de Marfil. Coordina: Marisa Pineau y Luciana Contarino Sparta.
18:00 hs Ciclo de conversaciones públicas con referentes del campo afro en el Río de la Plata. Mesa “Política y organización social: luchas, resistencias y ocupación de espacios”.
Invitados: María Magadalena "Pocha" Lamadrid, Diego Bonga, Victor Bille, Miriam Gomes, Sane “Mustafá” Ndiate, Modera: Nicolás Fernández Bravo.
19.30 hs Bejuco (Música y danza afroecuatoriana)
20.15 hs Afrika Sembè (Música y danza de Guinea)
21:00 hs Bayacán (Música afrocubana)
21:45 hs Los Negros de Miércoles (Música afroperuana)

Fuente y más información sobre los grupos y actividades en www.proyectoafro.blogspot.com

We friendly

Hablando de las múltiples imágenes de Obama, esta foto de hoy...

jueves, 24 de septiembre de 2009

Los múltiples Obamas

La nota de Juan Gelman que apareció hoy en Página 12 sobre las varias visiones existentes respecto de Obama y el racismo -sin haber hecho mucho ya es una pesadilla de la derecha norteamericana- sirve de excusa para mostrar las también diversas imágenes que andan circulando sobre el presidente afro-americano. Obama nazi, dictador ruso, maoista, hasta vulcano!
“Por un lado está el Obama que sonríe, que habla de los derechos de las mujeres, de su pueblo, de la seguridad social, el que quiere un mundo sin bombas atómicas, y luego está el Obama presidente del país imperial, del golpe en Honduras, de las siete bases militares en Colombia. Es el enigma de los dos Obamas.”
Hugo Chávez, presidente venezolano. Página 12, 21/9/09
(Esta es la foto que ilustra la nota de Página 12 de hoy - foto AFP)

Página 12, Jueves, 24 de septiembre de 2009. Contratapa
Paradojas del racismo
Por Juan Gelman

Las vive Obama con frecuencia: los neoconservadores –republicanos o demócratas– lo consideran un racista al revés. No hace mucho, dos estudiantes negros golpearon a uno blanco en un autobús (www.stlto day.com, 15909) y Rush Limbaugh, comentarista radial y peso pesado de los círculos fundamentalistas de derecha, comentó en su programa: “Pienso que el muchacho (blanco) se equivocó, que no sólo fue racismo, sino racismo justificado... quiero decir, él no debía haber estado en ese autobús. Necesitamos autobuses segregados, fue una invasión de espacios. Estos son los EE.UU. de Obama” (
mediamatters.org, 16909).
Limbaugh no paró ahí, aunque la Associated Press había ya informado que la policía, luego de investigar el incidente, retiró los cargos de racismo. “En los EE.UU. de Obama, los chicos blancos son golpeados y los negritos aplauden.” Se habló de que este presidente inauguraba “la era post-racial” en EE.UU., pero qué. El 16 de julio pasado, Henry Louis Gates Jr., profesor universitario pero afroamericano, fue detenido en su propia casa cuando se vio obligado a forzar la puerta para entrar (
www.theroot.com, 20-7-09). Obama criticó a la policía de Cambridge, declaró que el arresto tenía un tinte racista y lo calificó de “estupidez”. Una ocasión para Limbaugh: opinó que se trataba del caso de “un presidente negro interesado en destruir a un policía blanco”. Un colega de Fox News, Glenn Beck, fue más lejos: acusó a Obama de racista que profesa “un odio profundamente asentado a los blancos o a la cultura blanca” (www.nowpublic.comm, 24709). No explicó qué era la cultura blanca.
Obama sólo tocó el tema una vez a lo largo de su campaña electoral y, aconsejado por su equipo, se mostró luego omiso en la materia: había que ganar el voto blanco. Instalado en la Casa Blanca y salvo el incidente de Gates Jr., el nuevo mandatario despertó disgustos en la comunidad afroamericana. Muchos criticaron su decisión de boicotear la conferencia “Durban II”, que tuvo lugar en Ginebra del 20 al 24 de abril de este año para analizar los avances logrados en las metas que se establecieron en la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, realizada en Durban, Sudáfrica, en el 2001. El mandatario norteamericano alegó que la reunión podría fomentar la formulación de “acusaciones hipócritas” contra Israel (www.haaretz.com, 20-4-09).

Es verdad que el tema palestino-israelí estuvo presente en la primera conferencia, pero la mayoría de los debates versaron sobre Africa, el legado todavía pesante de la esclavitud y las deudas impagas que los países ricos tienen con los países pobres. Finalmente, en el período colonial, el desarrollo del Norte se basó en buena medida en el robo de tierras y riquezas de sus pobladores originarios y en el comercio de esclavos. Los gobiernos africanos y caribeños demandaron dos cosas: el reconocimiento de que la esclavitud y el propio colonialismo son un crimen contra la humanidad y la necesidad de que los países que se beneficiaron con la comisión de ese crimen compensaran los daños cometidos. Muchos señalaron que era “una deuda moral” y, en definitiva, se pedía la implementación de un Plan Marshall para Africa. Los representantes de gobiernos occidentales fruncieron la nariz. El argumento de las acusaciones contra Israel, que las hubo, encubre otras cuestiones.

Obama visitó Ghana en julio y pronunció un discurso que irritó a los activistas de las comunidades negras: lo consideraron condescendiente. El mandatario afirmó que el futuro de Africa sólo depende de los africanos y que éstos deberían terminar con la excusa de que el colonialismo y el imperialismo son los padres del fracaso económico y de los malos gobiernos del continente (www.washington post.com, 12704). No deja de ser una opinión, más bien una proyección: en materia de excusas –para invadir países, por ejemplo–, quién le gana a la Casa Blanca.

Los 748 mil millones de dólares que Obama destinó a salvar a Wall Street iban a beneficiar a todos los estadounidenses, “negros, morenos y blancos”, dijo. Una declaración acorde con la presunta “era post-racial”. Pero el desempleo en la ciudad de Nueva York en el primer trimestre de este año había echado a la calle a cuatro afroamericanos por cada blanco, aunque los últimos son mayoría en la ciudad (The New York Times, 13-7-09). Los ejecutivos de los bancos salvados por Obama han vuelto a cobrar los mismos sueldos y las mismas bonificaciones de antes de la crisis. El acusado de destruir a los blancos parece dedicarse a lo contrario.

Fuente de las fotos: 1) Página 12 24/9/09; 2) Página 12 30/8/09 (AFP); 3) Página 12, sup. Radar, 8/9/09; 4) diario Crítica 20/9/09; 5) revista Rolling Stone.

Un apartheid para extraterrestres

Coincido con la crítica de Monteagudo. La película promete al principio, pero después se transforma en una de acción, de esas medio asquerositas. Ver en DVD, si no hay mucho para hacer....
Página 12, Jueves 24 de septiembre de 2009.
CINE › SECTOR 9, DE NEILL BLOMKAMP, PRODUCIDA POR PETER JACKSON
Un “apartheid” para extraterrestres
Por Luciano Monteagudo

Que el ghetto donde son recluidos un millón de alienígenas no sea muy diferente al apartheid que hizo tristemente célebre a Sudáfrica es uno de los varios aciertos de un director nativo de Johannesburgo que sabe muy bien de qué está hablando.

¡Al fin! Por una vez, la invasión alienígena no se produce en Nueva York, Los Angeles o Washington DC. La inmensa nave nodriza que oscurece el cielo se posa ahora apenas a unos cientos de metros sobre la línea de rascacielos de Johannesburgo. Y, a diferencia de lo que sucedía en Día de la Independencia, estos extraterrestres parecen haber venido en son de paz. O al menos no están en condiciones de hacer la guerra. Pertenecientes a una sumisa colonia obrera, desnutridos y hacinados en las bodegas de una embarcación que se quedó sin combustible para volver allí de donde ha venido, más de un millón de “langostinos” –como los nombra la sabiduría popular, por su horrible aspecto crustáceo– pasan a habitar el “Sector 9” de la ciudad. Que este sector no sea muy diferente al apartheid que hizo tristemente célebre a Sudáfrica es uno de los varios aciertos de la ópera prima de Neill Blomkamp, un nativo de Johannesburgo que sabe muy bien de qué está hablando.
Peter Jackson se dio cuenta cuando vio su corto Alive in Joburg, un borrador de su primer largo que Blomkamp filmó cuando tenía apenas 26 años. Y antes de que cumpliera los 29 ya tenía como productor al director de El señor de los anillos, que puso su nombre y sus recursos detrás de District 9. El primer acierto de la película es que sus ideas –que no son pocas– nunca se dejan ganar por la solemnidad. Hay un humor cáustico, muy corrosivo en casi toda la película que la hace aún más eficaz. Y ese humor empieza por concebir todo el proyecto como si fuera un informe especial para la televisión, con todos los clisés, simplificaciones y amarillismos a los que suelen ser afectos los noticieros de TV.
Este informe tiene la palabra supuestamente autorizada de periodistas, científicos y expertos, pero su protagonista es Wikus van der Merwe (Sharlto Copley), un funcionario más bien ridículo del consorcio privado Multi-National United al que el gobierno sudafricano ha asignado la seguridad del Sector 9 (un poco en la misma línea en que operan los ejércitos privados en Irak). Marido devoto de la hija del dueño de la empresa, que lo usa como un títere, Wikus es esencialmente un burócrata: cuando empieza la película se dedica a recorrer choza por choza el apartheid para que los “langostinos” –que ya llevan 20 años reproduciéndose en el Sector 9– firmen un consentimiento de desalojo por el cual van a ser removidos a un Sector 10, que promete tener comodidades y servicios equivalentes a los de Guantánamo.
Sucede que los “langostinos” no están muy dispuestos a colaborar y menos aún los nigerianos, otros descastados que no sólo comparten con los alienígenas el mismo ghetto sino que también lucran con la situación, vendiéndoles comida enlatada de gato –la favorita de los aliens–, armas y sexo. “Ya se sabe, donde hay pobreza extrema también hay corrupción”, afirma muy seria a cámara una de las entrevistadas por el documental televisivo. Mientras tanto, en sus infructuosos intentos por llenar los formularios, Wikus se contagia con la sangre alienígena, convirtiéndose en un preciado mutante, perseguido por la propia compañía a la que pertenece, que quiere experimentar con él. No es de extrañar, sin embargo, que la televisión lo presente como a un peligroso terrorista y que se le pida a la población que lo denuncie y colabore en su captura a través de la línea gratuita 0-800-STOP-WIKUS.

Si el salvajismo con el que el MNU elimina a los “langostinos” no es muy distinto a la manera en que se vuelan las cabezas de los muertos-vivos en las películas de George Romero, la estética trash de Sector 9 viene a recordar una película injustamente olvidada del holandés Paul Verhoeven, Invasión (1997), basada en la novela de Robert Heinlein. Es una pena que en su tramo final el film de Blomkamp se vuelva convencional y reduzca su efecto al de una mera película de acción, con Wikus como héroe-transformer, intentando que al menos un “langostino” y su pequeño hijo puedan escapar de la esclavitud a la que son sometidos en la Tierra. A pesar de quedarse sin combustible, como la nave que obtura el cielo de Johannesburgo, brilla tanto la primera mitad de Sector 9 que justifica una visita al ghetto.

Fuente de la nota: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/espectaculos/5-15401-2009-09-24.html

martes, 22 de septiembre de 2009

Graffitis y tango (y candombe ..)

Caminando por San Telmo el domingo me llamó la atención el contraste que muestran estas fotos. Habia visto otras veces las pinturas tangueras pero siempre enmarcando los negocios que venden objetos “argentinos”: artesanías (en la foto vertical) o cuadros de tango (abajo de la/s pareja/s danzante/s). Pasando de noche se puede ver cómo lo que de día es tango de noche se “vuelve” graffiti. Una forma de cultura sigue en el curso del día a la otra y se pasa de lo (supuestamente) local a lo global, en pocas horas. La imagen de las fotos evoca, también, otra serie de contrastes, además de cultura local- cultura global, Si olvidáramos (como sucede con cada vez mayor frecuencia) las (fuertes) raíces negras del tango, podríamos decir también cultura blanca-cultura negra, O si obviáramos su actual renacimiento y popularidad en diversos ámbitos sociales, cultura adulta-cultura juvenil.
La dicotomía cultura local-cultura global también se puede pensar, en términos algo menos contemporáneos –pero que aún tienen vigencia en determinados ámbitos- como cultura “nacional” – cultura “foránea”. Sería fácil quedarse con la primera impresión de que a lo “auténticamente” “nuestro” se le agrega o superpone algo “foráneo”. Ahora bien, si uno ve los objetos en venta –al menos en la tienda de cuadros- uno puede presuponer que son, más bien, for export o para turistas.
Por otro lado, el carácter fuertemente sexualizado de las imágenes tangueras dibujadas arriba de las ventanas y persianas –la mujer con mucha menos ropa de la que se usa para bailar el tango- sugiere que no están hechas principalmente para locales, sino para adecuarse a un estereotipo foráneo. Están hechas para vender productos (subrayo vender y productos) locales adaptados a criterios foráneos de exoticidad y erotismo.
El graffiti, por otro lado, está pintado sólo por el placer de hacerlo. Unicamente se verá a la noche; nadie lo compra; el artista no hace ni adapta su arte en función del comprador. Lo hace porque quiere, porque le sale. Es probable que se identifique principalmente en términos de su quehacer artístico:. “Yo soy un graffitero” -o como se diga estos dias-. Pensado en estos términos (admito, conjeturales y valorativos, pero nada más que para el desarrollo del argumento, ya que no conozco a ninguno de los involucrados) la ecuación valorativa puede invertirse. El arte local, tradicional, nacional, está hecho primordialmente en función del consumo externo; la manifestación global se hace por el valor expresivo y estético que tiene para individuos locales.
¿En términos de producción artística, cuál es la genuina?


Esta reflexión viene probablemente a colación de una pregunta similar, realizada algo antes esa misma tarde. Primero, tengo que confesar que el paseo dominical multitudinario en que se convirtió la calle Defensa me perturba un poco: me molesta la comercialización (la comodificación o mercantilización) de nuestra cultura y símbolos nacionales varios. No me llega a gustar esa feria exagerada en función del turismo, de lo que se pueda vender a los extranjeros: principalmente todo lo que tenga que ver con tango, filete, imágenes de argentinos célebres, etc. Además de, o quizás por, su propósito eminentemente comercial, me parece que generalmente son cosas bastante –voy a ser valorativo, pero franco- berretas. Me da pena ver tanto filete apresurado (debe haber algunos bien hechos también, no hice un estudio al respecto, pero gran parte de los que se ven son bastante flojos), tanto cuadrito de tango hecho para sacarle unos mangos a los paseantes. En esto nos hemos convertido: en mercachifles de nuestra argentinidad. Es lo que nos queda. Cómprennos en nuestra versión mas berreta.
En medio de esta desazón que me suele producir la feria, mientras esperaba que pasara una comparsa de candombe, miraba cómo una pareja de tangueros bailaba una milonguita para los flashes y cybershots de gringos varios y hermanos latinoamericanos ídem. No me gustó mucho lo que ví: era obvio que era para el turismo, y, al contrario de otras parejas que hay por allí, no me parecía que lo hacían muy bien. (Hoy estoy demasiado valorativo, lo reconozco). Tanto entrevistar tangueros viejos algunos criterios estéticos suyos se me pegaron. No me parecía que seguían demasiado el ritmo, su postura no era elegante –aún para una milonga- y el brazo izquierdo de él flameaba como una bandera y parecía guiar el movimiento del torso en vez de ser al revés. Tampoco transmitían esa sensación que –verdadera o falsa- logran comunicar otras parejas del baile como de disfrute supremo del aquí y ahora. Parecían pensar más en el después (de la performance) que en el ahora.


Ahí recordé las declaraciones de (algunos) vecinos de San Telmo vertidas en la reunión que habían tenido con representantes del Movimiento Afrocultural unos díás antes y en la cual habían defendido la identidad “tanguera” del barrio en contraposición a una “candombera” –representada por la avanzada de la invasión negra. (Ver las opiniones en el escrito de Viviana Parody unos días antes en este blog). Pensé que, irónicamente, el tango en el barrio estaba principalmente en función del turismo externo. Para venderse. Lo específico del tango en San Telmo (respecto de otros barrios que se podría argumentar son “más” tangueros) es que está principalmente para el consumo turístico. No únicamente quizás, pero sí principalmente.
Por el contrario, el candombe actualmente está en San Telmo porque a quienes tocan los tambores les gusta hacerlo. Nadie les paga nada, ni siquiera –en general- pasan la gorra . Lo hacen porque es lo que más les gusta y quizás, también, lo que los identifica. En un primer momento eran mayormente (afro)uruguayos, pero ahora son centenares de argentinos quienes, desde hace diez o quince años, adornan con su sangre los cueros de los tambores que pasean por Defensa y calles conexas. Como los graffiteros, aún si el último turista dejara de venir al barrio, todavía estarían allí, marchando, tocando y bailando. Se ha vuelto lo que hacen, lo que ellos son. No lo hacen para los demás ni por su dinero.
De nuevo, ¿cuál es, en estas condiciones y en este contexto, la cultura genuina?

Comentario de Pablo Cirio

El turista es cómodo
Hola Alejandro, se me está haciendo ocasional rutina participar en tu blog y está bueno. Espero no lo tomes como un abuso.
Como hombre viajado, sabés que todas las grandes capitales, las grandes ciudades y hasta los grandes centros “folclóricos” (como Cosquín) tienen lugares privilegiados para que merodeen los turistas. Generalmente se trata del centro histórico que, por constituir la parte más antigua de la ciudad, está cerca de todo: entes administrativos, bancos, comederos “bien” y, fundamentalmente, hoteles. Así, pueden salir a dar “la vueltita” por un lugar que es a la vez seguro, cálido, cerca, pintoresco y, generalmente, a la altura de sus pretensiones de ver/comprar algo “auténtico” incluso ya con carteles en inglés, para hacérsela más digestiva. Como hombre también viajado, sé que lo que se vende en esos lugares son, muchas veces, chucherías de la industria turística (recuerdo pasear por los bajos de la Acrópolis, las cercanías de la Catedral de Santiago de Compostela, por ejemplo, y ver siempre lo mismo en sustancia, vasitos, platitos, cuadritos, en fin… “recuerdo de…”).
No es cierto que “En un primer momento eran mayormente (afro)uruguayos”, ya que hay abundante información histórica de la presencia callejera los afroargentinos, más allá de que la Argentina no existiera como nación, y ya a esta altura podemos decir con alto grado de certeza que no tocaban, precisamente, el candombe que hoy se escucha allí. En todo caso, el reverdecer afro vía los uruguayos -como por ejemplo los Bonga, sin ir más lejos- se potenció o directamente se dio con la vuelta a la democracia y si eligieron ese barrio para sus llamadas fue porque era un barrio histórico y, por ende, vinculado con la negritud local. Pero también porque ya estaba constituido como un polo turístico -aunque no con las dimensiones marketineras actuales-, con lo cual se asegurarían un público ya que, después de todo, si un evento es público es porque se busca/necesita de la mirada ajena (con o sin gorra). También podrían haber ido a otros lugares históricos igualmente vinculados con la negritud local, como Retiro o Flores, pero no lo han hecho y creo, sencillamente, porque allí “no vende”. San Telmo ofrece todo lo que un turista cómodo busca, Retiro es demasiado espacioso y “no hay nada” y a Flores ningún turista en su sano juicio iría: “no hay nada”, es peligroso y queda lejos.
Coincido con vos en la calidad berreta de lo que allí se merca, sean bienes tangibles e intangibles, a excepción de las performaces de candombe al estilo uruguayo, emotivas y espontáneas. Ahora, uno también contribuye, aunque sea indirectamente, a que la berretada se agrande, como el agujero de ozono. Y eso es el “efecto turista”, que todo lo convierte en sale y flash. En un documental sobre budismo laosiano el investigador reflexionaba con los lugareños sobre los efectos colaterales del mismo al exponerlo a la voracidad televisiva primermundista como un nuevo lugar de visita: de un lugar tranquilo y apacible donde los monjes de túnicas rojas caminan en fila por las mañanas recibiendo de los aldeanos una limosna de arroz -todo lo que comerán en el día-, el documental induce a pensar: “miren, acá hay exoticidades nuevas, vengan, compren esta imagen”, y como lo cual, en poco tiempo, la caminata matutina podría devenir en otra performance convenientemente escenografiada al monitoreo de ocasional foráneo, los monjes engordarían por tener que repetirla más allá de la ayuna y los preceptos religiosos serían desplazados por los preceptos del negocio.
PD: Si a los vecinos de San Telmo les molesta la presencia actual negra y no la reconocen como símbolo de la identidad barrial como sí al tango es porque -entre otros motivos, seguramente- en cadena cronológica el tango está más cercano en el tiempo que el candombe y la memoria inmediata del ciudadano medio se ancla más en el pasado vivido más que en otros pasados que hoy sólo están en los libros. Con igual pretensión histórica, los antiguos querandíes podrían reivindicar su presencia histórica, incluso la más antigua de todas, pero ya no ocupan ningún lugar de memoria viva y -salvo que aparezcan argentinos reivindicando esa pertenencia étnica- ni siquiera viven.
Atte. Pablo Cirio.

domingo, 20 de septiembre de 2009

Centro (Afro)Cultural Defensa


20 de septiembre de 2009 - Primer Toque




viernes, 18 de septiembre de 2009

Santería ABC 1


Es de noche, no muy tarde. Llueve. Camino por una de las calles más renombradas del barrio más caro de Buenos Aires. Llegando a mi destino, un edificio con amplios departamentos que ocupan un piso entero, escucho los tambores batá. Me reto por llegar tarde. Subo hasta el piso correspondiente, la puerta del departamento de donde sale la música está abierta. Pienso: ¿y los vecinos? ¿Cómo no se están quejando ya? ¿Tambores batá en este barrio? Sin embargo, nadie se queja en toda la noche –o al menos, no que yo sepa.
Entro al departamento, con paredes blancas que siempre parecen recién pintadas, pese a que los valiosos cuadros que las adornan no son siempre los mismos. En el living está mi favorito, un Wilfredo Lam. Luego me entero que también hay uno de un archifamoso pintor europeo, pero después de Lam, ya no me importa. Debajo de Lam están preparados los instrumentos de la banda de son cubano que tocará un poco más tarde.
Pero a su derecha está la estrella de la noche: el comedor está completamente tomado por el trono de Yemayá, la homenajeada de la velada. Una gran tela azul entre traslúcida y satinada cuelga del techo con varios pliegues, y le hace de cielo a la sopera bellísima que está colocada sobre un pedestal, un poco más alta, creo, que los demás orichas. A su derecha Changó, con una bella escultura que si no es las que hace el maestro bahiano Otavio se le parece mucho, a la izquierda Ochum, más allá Ochossi (con cuernos de ciervo y una piel de animal sobre el asiento), Obatalá, Oyá y otros orichas que no llego a identificar, algunos que ni siquiera conozco. En la penumbra, Babalú Ayé y Naná, santos a los que no les gusta mostrarse. Sobre la tela que hace de cielo, un cañon que está en el piso proyecta imágenes del mar. No se ven como una pantalla, sino que sugieren, más adecuadamente, sobre los pliegues de la tela, olas y movimiento. Tecnología del siglo XXI para el culto de un oricha primordial. Claro que hace rato que los altares africanos y afroamericanos logran combinar lo antiguo y lo moderno, ya que dentro del concepto de lo que es el oricha todo confluye. El mar fue, es y será, sin importar con qué medios lo represente en cada época. El símbolo muda, el significado permanece. En el piso, sosteniendo al trono, a los orichas, a las múltiples ofrendas de comidas y flores, otra tela, tul esta vez, con manchitas blancas como gotas de agua. Yemaya en su elemento, agua por arriba y por debajo. El altar es una obra de arte. Una instalación que nada tiene que envidiarle –por el contrario- a las que se ven en las galerías. Todos los que estamos allí –y muchos son artistas renombrados- lo sabemos.
Frente al trono, tres tamboreros tocan sus batá, haciendo un oró de igbodú –un homenaje exclusivamente de toques de tambor. A su alrededor, en el living, unas 30 personas miran la escena. Luego llegarán más. Pronto aparece el dueño de casa, El Santero. El Santero es un hombre joven, jovial, elegante, de un carisma infinito. De otra manera no se explica esa rara conjunción que allí logra entre cultura erudita (con C mayúscula) y cultura popular, negra. Miro a mi alrededor: una gloria de la pintura argentina, un renombrado crítico, la mujer de un conocidísimo político, varios artistas de Bellas Artes. En fin, gente que uno espera ver en los eventos reseñados en el suplemento de cultura de La Nación pero no aquí disfrutando de los batá, los mojitos y la excelente comida cubana que empieza a salir de la cocina. Como siempre, quiero capturar el momento, congelar la belleza de esa obra de arte devocional, pero no puedo. La dueña de la fiesta, Ella, no ha sido consultada y no sabemos si es posible sacarle una foto o no. Suena quizás a gentil negativa del dueño de casa, pero nadie más saca fotos, por lo tanto que supongo que así será. Y sé que en esa religión y en esa casa nada se hace sin preguntarle al santo.
De repente los tambores, que habían ido in crescendo, paran. Cuando pienso que la parte religiosa ha terminado y ahora pasaremos al cocktail social, lo que sigue me corrige. Los tamboreros ponen sus sillas –de esas que se ven en anticuarios- en el living, de espaldas a Wilfredo Lam y siguen los toques para cada orixá, ahora cantados por un akpwon. El cantante, a quien conozco de otras ceremonias en barrios menos elegantes de Buenos Aires, ha depurado su técnica. Produce unos bellos contrapuntos cargados de juguetona ironía con el tamborero principal, un pionero de los toques de Ocha locales.
El Santero se pone a bailar frente a los tambores. Una omó-ocha lo acompaña. Un babalawo cubano presencia la escena, complacido. A su lado hace lo propio otro afrocubano, vestido íntegramente de blanco. Su cara me parece conocida, no recuerdo bien de dónde. No contento con protagonizar esta bella escena, cuando llega el canto para Yemaya El Santero nos dice que todos hagamos una rueda y bailemos para agradar a la Homenajeada. La polirritmia endiablada de los tambores es, sin embargo, acompasada y mirando los pies de El Santero y la omó-ocha puedo sacar unos pasos decentes. Termina la rueda y nos pide que nos pongamos en filas frente a los tambores. Bailamos como si estuviéramos en La Habana o Miami –o, en el Gran Buenos Aires. Pero estamos en uno de los barrios más exclusivos de Buenos Aires, con un público –a esta altura ya participantes- netamente ABC1. Imagino las caras de los vecinos de los departamentos de enfrente, y espero la llegada de la policía, que no se produce.
Para terminar el toque y los cantos, El Santero –impecablemente vestido- trae un balde de agua, lo deja frente a los tambores, nos hace formar en dos grupos enfrentados con el agua en el medio, primero bailando en la misma dirección, luego un grupo baila hacia la izquierda mientras el otro lo hace hacia la derecha. Finalmente El Santero agarra el balde, gira y baila con él. Se va hacia la puerta del departamento, y sale a tirarla afuera –¿adónde? ¿a la calle del nombre ilustre?. Qué pensarán los vecinos? Nunca lo sabremos. Quizás estén hechizados, también, como todos los que asistimos a esa fiesta.
Luego de la música sagrada viene la secular. El afrocubano alto, vestido de blanco, se pone delante de uno de los micrófonos y canta, con una voz a la vez rasposa y dulce. Ahí recuerdo quién es. Su nombre está grabado en cualquier lista ilustre de la música afrocubana. Canta un son clásico tras otro, mientras de la cocina llega el plato principal, una comida cubana cuyo nombre ignoro pero que sabía mejor que la que probé varias veces en Miami o Los Angeles. No puedo compararla con la de La Isla porque nunca, desafortunadamente, estuve allí. Luego comemos la torta que estuvo en el piso frente a la Homenajeada.
La fiesta cumple con creces la promesa de la invitación: “Te invito a pasar una noche en la Habana sin salir de Buenos Aires; de mi tierra te traigo a Martí y Lecuona ,al guajiro y la santera, al son ,a la rumba, al ron y el habano, te traigo a Cuba mi hermano, la tierra de mis amores". Pese a que El Santero vive parte del año en Buenos Aires y parte en otro país del primer mundo, su corazón sigue, sin duda, en Cuba.
Finalmente, salgo a la calle. Continúa lloviendo, agua que cae del cielo -apropiada para la velada-. La policía nunca vino.

La artista de la Yemayá...

Encontré la Yemayá que ilustra la entrada "Santería ABC 1" algo de casualidad -pero cuando la ví supe que era la imagen perfecta para ella. Era bella y poseía cierto aire de nobleza y riqueza en su gesto y vestimenta. Y no era de las tantas típicas imágenes que se encuentran por internet.
Por suerte, también tenía el nombre de la autora abajo, lo que facilitaba su uso. Es complicado el tema de las imágenes en la web, uno puede estar "robándolas" sin siquiera darse cuenta. Yo intento ser cuidadoso y dar crédito todas las veces que puedo -aunque a veces uno encuentra imágenes poderosas y no sabe bien de quién es la foto o el cuadro.
Para mi alegría, días más tarde recibí el siguiente mensaje de la pintora:
"Hola,veo mi Yemaya' en su pagina...muchisimas gracias!
Si quiere, puede encontrar los otros Orishas que he pintado en mi sitio:
también en YouTube:
MIS ORISHAS - Maria Giulia Alemanno
PARA CUBASANTERIA -Maria Giulia Alemanno
MI CUBAORISHAS - Maria Giulia Alemanno
MI PANTHEÓN YORUBA
Un saludo especial y Aché."
Maria Giulia Alemanno
Artista plástica italiana

jueves, 17 de septiembre de 2009

Movimiento AfroCultural -no queremos a estos negros acá

( Diego y Javier Bonga, del Movimiento AfroCultural, entrando al CC Defensa, el sábado pasado)

Espero no volverme muy monotemático estos días con lo del Movimiento Afro-Cultural, pero me parece que es un caso testigo realmente importante, ya que va a poner a prueba y revelar todas las prenociones, prejuicios, escalas de jerarquía cultural y también, claro, actitudes racistas de nuestra sociedad. De funcionarios, "defensores de la cultura", "vecinos", periodistas, jueces y aún de quienes habitualmente nos ocupamos de estos temas.

La situación es similar al caso de la familia que piensa que sí, que todos tenemos iguales derechos sin importar raza ni condición social. Primero la hija tiene un compañero negro en el colegio ( "que bien, que abiertos de mente los del colegio"); luego el compañero se hace amigo de la nena ("¿ sos muy amiga del chico ese?"); el nuevo amigo comienza a ir a la casa frecuentemente ("pero tenés que traerlo a casa tanto?"); se ponen de novios ("te dije que no me gusta ese chico para vos") y finalmente anuncian que se casan ("cómo te vas a casar con ese negro de mierda?).

Los límites de la "tolerancia" se prueban cuando los derechos de las minorías comienzan a acercarse peligrosamente a los nuestros y sentimos que amenazan algunos de nuestros privilegios.
Cuando exceden el "lugar" (geográfico, cultural, moral) que les hemos asignado.

Las opiniones de los "vecinos" transcriptas abajo lo muestran claramente. Esta es una "reunión" pero no los dejamos hablar. "Su" lugar no es "este" lugar (por más que legalmente ahora les corresponda). Los apoyamos pero no los queremos acá -ni en el Centro ni en el barrio. Defendemos la cultura pero no esta cultura -que, si es cultura, es suya y nunca podrá ser nuestra.

Movimiento Afrocultural -que hacemos con el "hijo negro"?

El martes pasado se realizó un (des?)encuentro entre los miembros del Movimiento Afrocultural y vecinos e integrantes del CC Defensa.Una de las participantes nos relata su experiencia,
( Integrantes del Movimiento Afrocultural entrando al CC Defensa, el sábado pasado)

¿Y ahora que hacemos con el “hijo negro” de la familia?
Por Viviana Parody
Prof. De Educación Artística esp. en Diversidad Cultural
Maestranda en Antropología Social -FLACSO

Pasadas las 18.15hs del martes se inicio la esperada reunión que pudieran sostener los miembros del Movimiento Afrocultural con integrantes y participantes del Centro Cultural Plaza Defensa, en presencia del Sr. Willie González Heredia (en representación del Ministerio de Cultura) con la finalidad de llegar a un acuerdo respecto de la inminente situación de tener que compartir el espacio cito para el desarrollo de las actividades culturales que ambas instituciones u organizaciones desde hace años llevan a cabo.
El clima reinante desde el inicio del intercambio fue tenso, ya que el inusual modo del Ministerio de Cultura de la CBA de presentar o-mejor dicho- no haber presentado la situación frente a los actores sociales involucrados del Barrio, generó en las últimas semanas que los trabajadores y vecinos de Defensa 535 se embanderen contra la supuesta “privatización” del Centro Cultural.
A los casi 50 minutos de diálogo, las distintas organizaciones de San Telmo presentes como parte de los trabajadores y participantes del C.C. P. Defensa, dejaban en claro su repudio a la política cultural del Gobierno macrista, y también se negaban rotundamente a la propuesta concreta de solidarizarse respecto de compartir el espacio.
Intentando impulsar políticas culturales “pluralistas”, “inclusivas, integradoras, tendientes a la diversidad cultural y a l reconocimiento de la Identidad Afro del Barrio de Monserrat”, el Ministerio. de Cultura de la Ciudad de Bs.As. olvidó sin embargo que la integración social depende también de los lazos sociales que entre las alteridades puedan construirse, y omitió propiciar el encuentro social, que finalmente tuvo lugar el martes por iniciativa del Movimiento Afrocultural. Desconociendo la gran mayoría de vecinos del Defensa la situación y trayectoria del Movimiento Afrocultural, elevaron al Sr. Lombardi por intermedio de su representación presente (Guillermo González Heredia), el “rechazo a incluir cualquier otro tipo de actividad en el espacio de Defensa 535,por razones horario-espaciales exclusivamente- y la concreta propuesta de que para el día viernes 18/9 el GCBA pueda dar respuesta a tal situación asignando al Movimiento Afrocultural un espacio propio en las inmediaciones de San Telmo”.
“En ésta casa no hay lugar”
La situación produjo en el intercambio de palabras (de tono altamente violento casi permanentemente) la emergencia de todas aquellas representaciones respecto de la alteridad que como ciudadanos tenemos sin resolver. No faltó quién reclamara por espacios para ancianos y niños (“acá había una plaza, la tiraron abajo…”), por la redefinición del monumento a la mujer realizado en el Barrio (“queremos una mujer activa, de pie, esa estatua esta durmiendo, en posición acostada”), por las calles cortadas y veredas averiadas de San Telmo, y por no haber sido recibidos por las autoridades para múltiples reclamos y cuestiones. Pero específicamente en materia de identidad, se produjo una constante disputa por “quién daba realmente identidad al Barrio” frente a la propuesta política de devolver “la identidad negra amputada a Monserrat” (según dichos del Ministro Lombardi, en reunión del sábado 12-9).
Los distintos activistas culturales y los vecinos participantes comenzaron a definir inscripciones identitarias múltiples en materia de prácticas culturales…. “a éste espacio lo inauguró la murga, y es la murga la que siempre le dio identidad al Barrio…es la que nos representa”; “aquí nosotros, mis hijos y nietos aprendieron tango, porque es el tango el que le da identidad al barrio”.
Durante casi 60 minutos todos los actores sociales presentes hicieron uso de la palabra hablando de los afrodescendientes sin darle a los referentes del Movimiento Afrocultural la palabra para presentarse y comentar su situación. Realmente dialogaban sin la intención de conocer al Otro que aparece en la escena, a quien el Estado reconoce como “históricamente amputado” de la identidad del barrio pero dada la situación finalmente aparece como “usurpador” .
Se sucedieron expresiones como: “por qué no los mandan a Secretaría…”; “¿a dónde los vamos a meter?”, “por qué tenemos que ponerlos acá”, expresiones frente a las cuales finalmente toma la palabra (en un tono y volumen muy bajo de voz) el Presidente del Movimiento Afrocultural (Diego Bonga Martínez), expresando la intención de no molestar de ninguna manera a los vecinos ni a los demás trabajadores culturales, y solicitando se conversara en términos de respeto.
Reconocer el hecho de los afrodescendientes como históricamente “amputados” del barrio debio haber generado claras políticas de reparación, de reconstrucción del tejido social, con operatorias que precedieran y desplegaran el acto de una resolución en el proceso de un encuentro social propiciante del consenso. (1)
Con temor a que “hoy traen a los compañeros afro y mañana llenan esto de nigerianos y senegaleses”, y con temor a que en nombre de la “cultura quilombola” el Centro Cultural Plaza Defensa se vuelva “un conventillo….porque quieren vivir acá”, los vecinos-murgueros-tangueros-abuelos-mujeres-amigos del Barrio del Defensa expresaron que “de ningún modo es su intención hacerlos volverse a subir al barco (negrero que los trajo de África)…pero que realmente no podrían albergar las actividades afro en Defensa 535….por falta de espacio”.
Frente a la explicación legal de que solo por un tiempo éste espacio serviría para no dejar en la calle –en tanto medida cautelar- las actividades culturales afro , y frente al interrogante de si podrían o no compartir los horarios vacíos de actividad, “los amigos del Defensa” sugirieron entonces la creación de tres centros culturales para el Barrio, atendiendo lógicamente al modo que han demostrado tener de percibir la diversidad, que es desde la fragmentación : “un Centro Cultural para la Murga, otro para los Afro, y que quede tal cual está el Defensa”. Ante esta propuesta, las representantes del COPADI (Colectivo para la Diversidad) allí presentes insistieron en construir otra posibilidad que no fuera “hacer un Centro Cultural para los blancos y otro para las negros”. Pese a ello, pero aclarando que “no hay discriminación porque la Argentina es un país de inmigrantes…” (europeos), los vecinos votaron por unanimidad la moción. También mencionaron que “estando el Movimiento Afrocultural fuera de Defensa” sería “más fácil” continuar la lucha por un espacio, y que de ese modo los vecinos del Barrio de San Telmo podrían apoyar y sumarse a la lucha.
Frente a tal situación, como expresara el presidente del. Movimiento Afrocultural (Diego Bonga Martínez), el Movimiento Afro lo único que espera es “poder llegar a buen puerto”…luego de tantos siglos (continuando la metáfora del barco negrero)…., y en pos de ello…¡se sigue remando!-

De algo podemos estar seguros entonces, como viniéramos conversando desde el Movimiento Afrocultural hacia toda la comunidad afrodescendiente en Argentina: no es exactamente un problema de “invisibilización”…..porque ¡SI se nos ve, en la alegría, en el arte, en la cultura, en la política!...pero ahí nos tienen, como los propios vecinos lo expresaran: “cada domingo desde hace años los escuchamos y vemos pasar por San Telmo con los tambores…y bailamos con ustedes”….pero aún no pueden o no saben “dónde ponernos”, cómo hacerle un lugar a la historia negada, amputada, al hijo perdido...-
El Estado parece estar maniobrando una “cirugía mayor”, que por decreto evite el proceso histórico, social, cultural, simbólico y educativo que aún tenemos por hacer.


Aclaración: las frases entre comillas son textuales de los vecinos y trabajadores de la cultura del CC Defensa.
(1) Estas escenas-como la ficción de dicha reunión del día de hoy-que son emergente tabú de la trama social argentina, “crisol de razas”, que recibe “a todo aquél que quiera habitar suelo argentino”, muchos las hemos visto resurgir a lo largo de las últimas décadas, sin que tengan un tratamiento social y cultural digno de la sociedad que esperábamos ser en el siglo XXI. Quienes participamos de las actividades culturales afro en la década de los ´90 en el Centro Cultural Rojas hemos sido testigos de idénticas escenas políticas. Similares discusiones entre los participantes de las actividades afro, sus docentes y la coordinadora del Area Afroamericana, frente a todos quienes han sido la autoridad máxima del Centro -alguno luego ha sido Jefe de Gobierno de la Ciudad. También entonces los vecinos solicitaban “sacar los tambores por problemas de ruido”, con lo cual luego de arduas discusiones se acabó por disolver el Área Afro del Rojas. Me pregunto cuál será la razón por la cual 15 años despues – y en materia tanto de sociedad y ciudadanía como de políticas culturales estatales de la CBA- “no sabemos adonde meter los tambores”.

miércoles, 16 de septiembre de 2009

Blog Política y Sociedad


"Permitame dar una opinión general sobre este blog. Considero que es ¡¡excelente!! Mis felicitaciones.
Por lo pronto, lo ubiqué en mi blog con un link para que otros puedan visitarlo.
http://politicasociedad.blogspot.com/ "

Blog Política y Sociedad (de Jaime Coronado)
Documentos, Artículos y Comentarios sobre la colonialidad y des/colonialidad del poder en América Latina y el Mundo

La movida de los parches en revista del diario Critica

(Doble click en las imágenes para agrandarlas y leerlas)



Fuente: Revista dominical del diario Crítica (13 de septiembre de 2009)
Revista entera en:
http://www.criticadigital.com.ar/

martes, 15 de septiembre de 2009

Sobre el racismo y el Centro Cultural Defensa

El sabado pasado participé de la reunión que tuvieron los integrantes del Movimiento AfroCultural con el Ministro Lombardi en el CC Defensa. Comprobé su sorpresa al ver que no asistía nadie de dicho Centro –cuando ellos pensaban que la reunión era para intentar complementar o evaluar las respectivas agendas artísiticas- y luego su estupor al ver que el director del Centro aparecía y rápidamente hacía mutis por el foro sin siquiera presentarse ni saludar. Con el único funcionario del CC Defensa que pudieron hablar fue, efectivamente, Rodrigo Vázquez, a quien le solicitaron que por favor intentara arreglar una reunión con sus colegas para el día de hoy. El propósito de la misma -que le fue reiterado- era, nuevamente, el de intentar complementar o compatibilizar su agenda artística con las actividades que se estaban realizando en el Centro Cultural que les fue otorgado. Comprobé la preocupación de todos los integrantes del Movimiento AFroCultural por la futura situación de los trabajadores y las actividades del CC Defensa -sus argumentos y dichos al respecto están grabados y filmados.
Llama mucho la atención, por lo tanto, la convocatoria (ver abajo) por parte de la gente del CC Defensa a una “movilización para resistir” a la misma hora en que los integrantes del Movimiento Afro Cultural pensaban que se intentaría llegar a algún tipo de acuerdo. Esto muestra obviamente la absoluta falta de voluntad de considerar a los integrantes del Movimiento AfroCultural como personas, con las cuales se puede discutir e intentar llegar a algun tipo de consenso –por más que la resolución les brinda, efectivamente, la dirección del Centro.

Aunque un análisis detallado de toda la controversia quedará para otra oportunidad, la argumentación que se presenta en internet, en mails y los diarios sobre el tema parte de ciertos presupuestos que es necesario revisar críticamente:
1- el no-lugar que se lo otorga a las manifestaciones afro dentro del campo de la cultura “legítima” en la ciudad
2- el no-lugar que se le otorga a los integrantes del Movimiento AfroCultural como trabajadores (legítimos) de la cultura, o como artistas o productores de cultura
3- la ya a esta altura mala fé de continuar hablando de “privatización”, cuando se conoce hace semanas a quién se le cede el Centro: un colectivo de afrodescendientes que hace ya 20 años que brega por la difusión de la cultura afrorrioplatense (hace diez años más de los que se enorgullecen los trabajadores del CC Defensa). Lucha que, por otro lado, ya costó la muerte de uno de los pioneros del grupo, y el exilio en España de su hermano por solicitar se hiciera justicia.
4- sobre "la cancelación de las actividades del año": como señalé arriba, nadie atendió las reiteradas ofertas del Movimiento de intentar compatibilizar agendas. En el peor de los casos -el de "no compatibilización"- igual habría una (nueva) oferta de actividades culturales (afro) de excelente nivel.

¿Acaso el candombe, la capoeira, la danza afro –y otras manifestaciones que puedan desarrollarse en el “nuevo” CC Defensa- no pueden ser también “cultura para todos”? ¿Por qué se les niega este status, en un momento en que, como se puede ver en cualquier plaza de la ciudad, ya son parte integrante e ineludible de la cultura juvenil porteña?

¿Por qué se está contra la (mínima) reparación histórica que se merecen los afrodescendientes que intentan devolverle al barrio de Montserrat su identidad histórica como “barrio del tambor” -evidente hasta en su escudo-?

¿Por qué la incomprensible negativa a tener el más mínimo diálogo con los afrodescendientes que –me consta- hace más de un mes se acercaron al CC Defensa para presentarse y para que se supiera quiénes eran y qué hacían?

¿Acaso los afrodescendientes no son personas y no se puede o debe hablar con ellos?

Me sorprende y molesta la cantidad de organizaciones y referentes de la cultura que adhieren a la convocatoria expresada en estos términos. Quizás no les explicaron bien de qué se trata, o quizás ellos también piensen que los afrodescendientes y su cultura no se merecen un lugar en nuestra ciudad. Y no crean que ese lugar pueda ser un lugar "para todos",

Algo que podría ser histórico, que a la cultura afro se le otorgue un lugar para que, con apoyo (aunque sea mínimo) del Estado pueda desarrollarse, es presentado como un acto de apropiación indebida. ¿Será porque se le niega a la cultura afro el status de legítima?
¿Por qué no verlo como una reparación y un derecho históricos? ¿Quizás porque no se está de acuerdo con esta reparación?
¿Por qúé no ver las posibilidades de integración y de revalorización del patrimonio cultural negro dentro de las actividades que la Ciudad ofrece "para todos"?
¿Por qué continuar con el proceso de invisibilización, estigmatización, persecución y exclusión de la cultura negra, cuando está al alcance de la mano poder hacer algo para mínimamente revertirlo?
Racismo no es sólo llamar a alguien "negro de mierda", también lo es negarle su rol de productor cultural legítimo y su derecho de interlocutor válido en el diálogo.

Movimiento Afrocultural y Centro Cultural Defensa

Carta abierta al Sr. Fernando Martín,
actual director del CC Plaza Defensa,
y a las y los amigos del Centro Cultural:

La gratuidad es nuestra forma de vida. No cobramos un sueldo del estado para sostener nuestra cultura. Nuestros ingresos provienen del trabajo como artesanas, Luthiers y profesoras/es, como vendedoras/es ambulantes, feriantes y artistas.
La resolución 1803/09 es el resultado de nuestra lucha en la calle y en la justicia. De la lucha de nuestros ancestros que fueron traídos como esclavas/os por la misma calle Defensa que hoy usted pisa.
El sábado pasado luego de meses de reuniones frustradas le esperamos durante más de dos horas en Plaza Defensa para poder dialogar y coordinar la continuidad de actividades culturales que se desarrollan actualmente, como el Tangódromo, el teatro, los recitales. Pudimos reunirnos con Rodrigo Vázquez, representante de los trabajadores del Centro Cultural, porque usted llegó a la puerta y se fue luego de dialogar con Funcionarios del Ministerio, sin siquiera presentarse.
Éramos más de 30 personas, en su mayoría afro-originarias, referentes de la cultura afro con más de 20 años de trayectoria en la Ciudad de Buenos Aires en Centros Culturales, universidades y actividades públicas y gratuitas.
Allí con el Sr. Vázquez solicitamos que este martes 15 de septiembre a las 18:00 hs nos reuniéramos para un nuevo intento de coordinar actividades, atento a que el desalojo de nuestro actual centro cultural de Herrera 313 se concreta en 2 semanas, dejándonos en la calle también a las familias afro-originarias que allí viven.
A pesar de este dolor y de no tener aún resuelta la solución habitacional que requieren nuestras hijas, hijos y ancianas/os, nuestra voluntad con usted y las y los trabajadores del Centro Cultural siempre fue la mejor. Hace más de un mes nos presentamos con usted para hablar. Nunca nos llamaron.
Ahora usted circula información falsa, pretende desinformar y confundir a las y los vecinos. En diversas notas de prensa llama a nuestro origen dudoso y nos trata como usurpadores. Circula rumores de que vamos a tomar el Centro Cultural, que se suspenden las actividades culturales para transformarlo en una “casa tomada”.
Esta campaña de difamaciones ahora culmina con un llamado a boicotear la reunión del martes. Pretende con esta actitud patoteril abusar de la buena voluntad de quienes honestamente se preocupan por la cultura y el desalojo de Centros Culturales. Pretende obstaculizar toda posibilidad genuina de diálogo intercultural.
Hágase responsable de su falta de compromiso con el diálogo, y déjese de tergiversar las cosas para su propio beneficio.
El Movimiento Afrocultural es pluralista, diverso y realiza sus actividades de una manera totalmente gratuita. Sólo puede decir lo contrario alguien ignorante. El Centro Cultural Plaza Defensa permanece actualmente cerrado sin actividad durante un 70 % del tiempo. Desde el Movimiento Afrocultural tenemos mucho que seguir ofreciendo a la comunidad y al barrio. Gratuitamente. De manera inclusiva. Hoy y siempre.

www.movimientoafrocultural.blogspot.com
grupoliberacion@gmail.com


Mail al que hace referencia la carta abierta del Movimiento Afrocultural:

De: Comunas en Red
Fecha: 14 de septiembre de 2009 16:45
Asunto: NO A LA PRIVATIZACIÓN DEL C.C. PLAZA DEFENSA
Para: Comunas en Red
NO A LA PRIVATIZACIÓN DEL C.C. PLAZA DEFENSA
SÍ A LA CULTURA GRATUITA

No a la Resolucion 1803/9 del ministro Lombardi donde se entrega a una asociación civil el Centro Cultural
Si a la defensa del CENTRO CULTURAL PLAZA DEFENSA
Tenemos que resistir este nuevo disparate del ministro de cultura de Macri en el barrio de Monserrat y San Telmo
Mediante la resolución 1803/09 el Ministro de Cultura del Gob. de la ciudad de Bs.As. Hernán Lombardi, transfiere de la Dirección de Promoción Cultural, a su orbita mas cercana, la subsecretaria de Cultura, el Centro Cultural Plaza Defensa
para entregarlo a una asociación civil, lo que conforma a las claras una privatización, con la excusa de desarrollar un nuevo programa cultural, dejando a merced a los trabajadores y rompiendo el compromiso con los artistas programados hasta fin de año, tirando por la borda un trabajo ininterrumpido de 10 años de gestión cultural, plural, popular y social de excelencia artística, mencionado por medios nacionales e internacionales.
Mas de 1500 artistas de múltiples disciplinas han pasado estos años, mas de 5000 visitantes mensuales, (60.000 anuales) han recorrido el espacio y sus actividades, todas con entrada libre y gratuita.
El teatro, la música, la danza, el cine , las artes plásticas, las letras y las relaciones sociales y barriales, junto a los trabajadores, en una situación laboral muy precaria, conforman el patrimonio mas preciado del Centro Cultural Plaza Defensa.
Esta medida genera una zozobra injustificada en los trabajadores, artistas y vecinos, lo que da lugar a diversas interpretaciones o sospechas sobre el destino final de tan preciado inmueble.

COMVOCAMOS A DEFENDER ESTE ESPACIO EMBLEMÁTICO, PARTE DEL PATRIMONIO PÚBLICO, PARA EVITAR QUE MEDIANTE UNA MANIOBRA DEL MINISTRO DE CULTURA HERNÁN LOMBARDI SE SIGAN PRIVATIZANDO ESPACIOS DE CULTURA

LES PEDIMOS QUE NOS ACONPAÑEN A RESISTIR ESTE ATROPELLO A LA PROMOCION DE LA CULTURA LIBRE Y GRATUITA

MARTES 15 DE SETIEMBRE A LAS 18
CENTRO CULTURAL PLAZA DEFENSA
DEFENSA 535 - 4342-6610 - 15-3043-7325

Adhieren: ASOCIACION DE ANTICUARIOS Y AMIGOS DE SAN TELMO, AAVRA (Asociación de Artistas Visuales de la República Argentina), ASOCIACIONES COOPERADORAS DEL DISTRITO ESCOLAR 4, CANDILEJAS ESPACIO CULTURAL, CASA AMARILLA, CELCIT, COOPERATIVA 20 DE DICIEMBRE, COLECTIVO C´EST TOUT. ESTUDIO HEINRICH – SANGUINETTI, EUSKALTZALEAK (Escuela de lengua Vasca de Buenos Aires), FRENTE CULTURAL DE PROYECTO SUR, FUTURO TRANSGENERICO, GRUPO ARLES, GUSTAVO LÓPEZ, HORACIO GONZÁLEZ, I.S.P.M. (Instituto Social y Político de la Mujer), LEON FERRARI, LEON ROZITCHNER, MARÍA JOSÉ GABIN, RED NEWEN, SAN TELMO LIMPIA, SAN TELMO PRESERVA, SIMKIN & FRANCO, TEATRO DEL CENTRO CULTURAL BIBLIOTECA MARIÑO (Ciudad de Corrientes), TEATRO COMEDIA DE LA PROVINCIA DE BUENOS AIRES, UNIÓN DE ORQUESTAS TIPICAS, VICENTE ZITO LEMA y más de 300 firmas

María Isabel Platero - Afroargentina

Ayer fue, como anuncia la entrada anterior, la presentación del libro Afroargentinos Hoy. Fue todo muy lindo. La gente de La Plata es cálida, el Museo de Ciencias Naturales siempre es un ámbito impresionante para actividades académicas, y el bosque que lo rodea una belleza, aún en esta época. Después de las palabras de las (varias) autoridades invitadas, y de unos comentarios míos, hablaron también (por no decir hicieron uso de la palabra que queda tan locutor oficial) algunas de las afroargentinas presentes. Además de Miriam Gomes y Lucía Molina -pioneras en la lucha por los derechos de los afrodescendientes en el país- María Isabel Platero, una de las dos hermanas de la familia presentes, señaló que quería decir algunas palabras.
(Aclaración, por si hace falta: los Platero son una legendaria familia de afrodescendientes de La Plata. Tomás Braulio Platero (1857-1925) fue el primer escribano negro. Sus nietos –mencionaré cinco, no sé si hay más ya que no soy un experto en la historia familiar- están desde hace tiempo activamente involucrados en la reivindicación de su herencia afro. Susana y Carmen, fundaron en 1987 la Comedia Negra para, a través del teatro, recrear y difundir la historia afroargentina. Tomás es autor de un libro sobre los afroargentinos. Ayer estaban presentes otras dos hermanas, María y Sara).
María es una mujer bien entrada en años, menudita, de hablar suave y voz muy baja. No puedo decir que la conozco mucho, apenas la ví en algunas actividades referidas a lo afroargentino. A primera vista, una dulzura de persona, una “abuelita” entrañable -según el estereotipo vigente. Cuando le tocó su turno de hablar, María pasó al frente, ignoró, ante la extrañeza de la maestra de ceremonias, el micrófono de pie desde el cual había hablado Lucía, y se dirigió, aparentemente algo insegura, hacia la mesa donde habían hablado otros expositores antes. Pensé –pensamos- que a lo mejor quería hablar sentada, o que prefería otro micrófono. Cabía también la posibilidad de que, por sus años, estuviera algo despistada.
Sin embargo, no se sentó sino que se paró detrás de la mesa, frágil y algo encorvada. Lo que siguió nos sorprendió y emocionó a todos. Luego de una breve pausa, María enderezó su espalda, levantó sus brazos y comenzó a golpear la mesa usándola como tambor, con una dureza absolutamente inesperada para ese cuerpo aparentemente frágil. Después de marcar unos compases rítmicos, comenzó a recitar un poema suyo sobre la esclavitud, con una energía que sólo el más absoluto compromiso con el tema podía hacer posible.

La “ancianita” se había convertido en la portavoz de sus ancestros, y se expresaba con una autoridad absoluta y emocionante. Cuando terminó los aplausos fueron muchos y fuertes. Fue algo tan sorpresivo e inesperado que nadie llegó a filmarlo –para pena de los ausentes, ya que merecía subirse a youtube para que muchos pudieran disfrutarlo- y apenas pudimos sacar unas fotos de los momentos finales.
Sin duda, uno de los “grandes momentos en Afroamérica”. Muchas gracias, María Isabel.

Comentario de Pablo Cirio

Hola Alejandro.
Sí, fue tan sorpresivo como emocionante. En el brindis posterior, su hermana me comentó que ni ella sabía qué iba a hacer, y que eso se le ocurrió ese mismo día, "mientras miraba cómo se hacía el almíbar para unos orejones". Ahí comprendí que la transmutación del azúcar a almíbar es una metáfora de la vida misma: el tiempo se transforma en experiencia y los cuerpos humanos no son más que agencia mediadora. Sin los cinco siglos de esclavitud María Isabel no pudo haber hecho esa performance, y estoy seguro -como le dije al felicitarla- que no fue ella quien golpeó con esa inusitada fuerza la mesa sino ella-y-todos-sus-ancestros-silenciados.
Como investigador, en otra oportunidad, hubiera necesitado registrarlo; como persona, en ese momento, me bastó con poder haberlo vivido. La diferencia es válida en cuanto la investigación es un hecho puntual y la vida algo perdurable.
Atte. Pablo Cirio.
Comentario de A. Frigerio
En realidad tampoco me interesaba mucho registrar el momento "como investigador", sino quizás para impedir que fuera tan efímero el disfrute de esa performance, y también para compartirlo con otra gente que no estuvo allí.
Como dije en la última entrada sobre una fiesta de kimbanda, mas allá de la investigación, a cierta altura también creo que está el deseo de poder transmitir más o menos fielmente la belleza de aquello que uno vio. La socialización del disfrute estético del evento -que implica compartir ciertos parámetros de la evaluación de esa belleza con sus productores y la posiblidad de capturarla en fotos o filmaciones (empatía + destreza técnica).. Algo más difícil que una investigación -que en realidad es traducir el evento a otro lenguaje, en este caso académico y, obviamente, achatarlo.
Pero la transmisión de lo performático también es ilusoria. O uno estuvo allí y lo gozó o no estuvo y se lo perdió.
Y Pablo Cirio de nuevo:
Creo que se cumplió aquella frase que repetía hacia el 1900 Carmen Jesús Cabot, -abuela materna de Rita Montero-, respecto a la abominable esclavitud: "Todos no se van a morir, alguien va a quedar para contar".
Atte. Pablo Cirio.