jueves, 4 de diciembre de 2014

Rosario: ciudad blanca (si las hay)


Por Nicolás Fernández Bravo (texto y fotos)

Hasta donde mis registros tienen alcance, y posiblemente esté equivocado, no hay en la ciudad de Rosario organizaciones de afrodescendientes y mucho menos de afroargentinos. Apenas si guardo en mi pequeño archivo portátil, el recuerdo de mi amigo Black Doh, un refugiado guineano cuya llegada a Rosario como polizón en un buque transatlántico fuera brillantemente documentada por el cineasta Rubén Plataneo en el film “El Gran Rio”. Sí existen conocidas instituciones en la provincia, como es el caso de la Casa Indo Afro Americana de la ciudad de Santa Fé, liderada por Lucía Molina. Sin embargo, es en Rosario donde la Fundación Litoral decidió montar una espectacular muestra sobre la esclavitud, con la colaboración del Museo Internacional de la Esclavitud de Liverpool, para problematizar también las formas contemporáneas del llamado “trabajo esclavo”.


La representación museológica de un tema como la esclavitud es ciertamente difícil. Que una Fundación privada haya tomado la iniciativa es un aspecto que merece una discusión madura, toda vez que las iniciativas públicas de distinto orden han dado mas bien muestras de su perfectibilidad. Según mi propia valoración, la exhibición, presenta un enfoque respetuoso, sin golpes bajos o amarillismos innecesarios. Hay información clara sobre lo que fue la esclavitud y el proceso abolicionista en la Argentina – que en modo alguno supuso un quiebre radical con la libertad de vientres de 1813. Se exhiben cuidadosamente además, 7 documentos (resoluciones, actas de compra venta, disputas judiciales) que tienen por protagonistas a personas esclavizadas en las Provincias Unidas del Río de la Plata.


Uno de los desafíos que se propuso la exhibición, para lo cual fui invitado a hablar, fue el de establecer relaciones entre el pasado y el presente, con lo cual la muestra se completa con un conjunto de testimonios que dan cuenta de las formas en las que el mercado de trabajo continúa, en la actualidad, operando con criterios de selección étnico-racial. Si bien la discusión sobre la misma categoría “trabajo esclavo” sigue presentando resistencias, por lo menos permite nombrar cómo las jerarquías pigmentocráticas coloniales no han sido completamente desmontas en las relaciones laborales. Por el contrario: el trabajo rural a destajo, el trabajo hacinado en talleres textiles clandestinos, la industria de la construcción sin mínimos cánones de seguridad y el trabajo doméstico “de pago arbitrario pero trato cariñoso”, son apenas algunos de los ámbitos en donde la trata de personas con fines de explotación laboral (tipificada penalmente como delito), presenta mayores índices. Siete mil casos, la punta del iceberg, llegaron a instancias judiciales. Y no son precisamente “eurodescendientes” quienes ocupaban mayormente esos puestos de trabajo.



Una ligera mirada a la fisonomía del público asistente el día de la inauguración, da la pauta del perfil de los que pueden asistir a este tipo de ágapes en lugares como el coqueto Palacio Fuentes. No es un dato menor, siendo que la lógica de acumulación del capital probablemente los interpele directamente a ellos. Entonces, acaso el recorte de la audiencia no haya sido errado: en el mundo actual, se ha vuelto un poco adormecedor convencer a los convencidos, como me hacía saber recientemente una afroargentina cuyo testimonio es parte de la exhibición.
Creo que vale la pena hacer el esfuerzo de ir a Rosario a verla.


miércoles, 3 de diciembre de 2014

3 de diciembre: "Día del Candombe y la equidad étnica en la Ciudad de Buenos Aires"

Foto: Archivo General de la Nación - Buenos Aires, década de 1960

Buenos Aires, 21 de noviembre de 2013.-
La Legislatura de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires
sanciona con fuerza de Ley

Artículo 1º.- Declárase el día 3 de diciembre “Día del Candombe y la Equidad Étnica en la Ciudad de Buenos Aires”.
Artículo 2º.- Su celebración tendrá como marco la valoración y difusión de la expresión cultural, denominada Candombe, la contribución de la población afro descendiente a la construcción en el ámbito rioplatense, y de su aporte a la conformación de la identidad cultural en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires.
Artículo 3º.- Se considerará de interés para la Ciudad de Buenos Aires, la realización de actividades, acciones educativas, en ámbitos públicos y privados, como campañas de comunicación y difusión que contribuyan al combate del racismo y promuevan la equidad étnica, entendida como garantía de igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los habitantes con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a los afro descendientes.
Artículo 4º.- El Estado propenderá al cumplimiento de los fines determinados en la presente Ley, mediante el desarrollo de políticas públicas, destinadas al efectivo ejercicio de los principios que se establecen.
Artículo 5º.- Declárese patrimonio cultural de la Ciudad de Buenos Aires el Candombe, caracterizado por el toque de tambores denominados Chico, Repique y Piano; su danza y su canto creado por los afro uruguayos a partir del legado ancestral africano, sus orígenes, rituales, y su contexto social como comunidad.
Artículo 6º.- Comuníquese, etc.

Cristian Ritondo - Carlos Pérez

LEY N° 4.773
Sanción: 21/11/2013
Promulgación: De Hecho del 19/12/2013

Publicación: BOCBA N° 4312 del 07/01/2014

3 de diciembre: Día Nacional del Candombe, la cultura afrouruguaya y la equidad racial (Uruguay)


Ley Nº 18.059
Día Nacional del Candombe, la cultura afrouruguaya y la equidad racial
se declara el día 3 de diciembre de cada año

El Senado y la Cámara de Representantes de la República Oriental del Uruguay, reunidos en Asamblea General,
DECRETAN:
Artículo 1º.- Declárase el 3 de diciembre "Día nacional del candombe, la cultura afrouruguaya y la equidad racial".
Artículo 2º.- Su celebración anual será el marco para la valoración y difusión de la expresión cultural denominada candombe, de la contribución de la población afrodescendiente a la construcción nacional, y de su aporte a la conformación de la identidad cultural de la República Oriental del Uruguay.
Artículo 3º.- Se considera de interés nacional la realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que contribuyan a dicho fin, promuevan el combate al racismo y la equidad racial, entendida como garantía de igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos, con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a los afrodescendientes.
Artículo 4º.- El Estado propenderá a la realización de tales fines mediante el desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los principios establecidos por esta ley.
Artículo 5º.- Declárase patrimonio cultural de la República Oriental del Uruguay el candombe, caracterizado por el toque de los tambores denominados chico, repique y piano, su danza y canto, creado por los afrouruguayos a partir del legado ancestral africano, sus orígenes rituales y su contexto social como comunidad.

Sala de Sesiones de la Cámara de Senadores, en Montevideo, a 10 de noviembre de 2006.
Rodolfo Nin Novoa,  Presidente.
Hugo Rodríguez Filippini,  Secretario.

MINISTERIO DE EDUCACIÓN Y CULTURA
Montevideo, 20 de noviembre de 2006.
Cúmplase, acúsese recibo, comuníquese, publíquese e insértese en el Registro Nacional de Leyes y Decretos.

TABARÉ VÁZQUEZ.
JORGE BROVETTO.

viernes, 28 de noviembre de 2014

Afroargentino haciendo toque de diana (1904)


Del facebook del Archivo General de la Nación:
"Toque de diana, 1904. Documento fotográfico. Inventario 149168."

viernes, 21 de noviembre de 2014

Día Nacional de l@s Afroargentin@s y de la Cultura Afro -según la TV

Televisión argentina = 1.16 minutos (Télam)
Televisión venezolana = 2.08 minutos (Telesur)
Televisión brasilera = 3.01 minutos (Tv Brasil)








Agradezco a Manu Hijo de María por llamar la atención hacia los exiguos tiempos televisivos dedicados a la celebración. 

domingo, 16 de noviembre de 2014

Sobre la etimología de la palabra "candombe"

Pedro Figari - "Candombe" - 1921 - colección MALBA

Tuvimos la suerte de escuchar este viernes a la reconocida linguista brasilera (bahiana de pura cepa) Yeda Pessoa  de Castro en el segundo día  de actividades del Noviembre Negro organizado por el Instituto de Investigación y Difusión de las Culturas Negras Ilé Ashé Oshun Doyo.   Yeda es una de las pioneras de los estudios afro en Bahia (lo que ya es mucho decir), pero además es la persona que sin duda más sabe acerca de la influencia de los idiomas africanos en Brasil, una de las responsables del rescate de los aportes de los pueblos de Kongo y Angola y quien mejor entiende -y explica- su incidencia en el portugués brasilero. Y no estamos hablando de unas cuantas (muchas o pocas) palabras sino de la propia estructura linguistica y de la forma de hablar que distingue a su país de Portugal.  Yeda tiene, entre otras,  la virtud de explicar procesos sociales complicados de manera sencilla y amena, sin duda por lo bien que los entiende y por los años que lleva descifrándolos.
Había leído en uno de sus trabajos, hace muchos años, que "candomblé" probablemente derivara de la palabra de origen Kongo "kandombelé" . En una de las preguntas, por lo tanto, le dije que como localmente era muy importante el término candombe" (que ella ya había mencionado como una de las contribuciones de origen bantu a Sudamérica) que por favor nos contara algo acerca de su significado.


Yeda Pessoa, Francylene Martins y Mónica Guariglio en la conferencia de Noviembre Negro.

Dijo que viene de la raíz "ndombe", que, de acuerdo a la tonalidad con que se exprese (los idiomas bantu, a diferencia del yorubá que tiene seis tonos,  tienen dos: uno alto y uno bajo) puede significar tanto "negro" como "rezar". "Ka" significa lugar, y por lo tanto, ka-"ndombe" probablemente significara "unión de rezadores", o "lugar donde se reza". Ya candomblé (de ka-n-domb-éd-é, que en portugués se lleva a la terminación "lé") probablemente significara algo asi como "lugar de quienes van a rezar y pedir por la intercesión de".
Para candombe Yeda prefiere el significado "lugar donde se va a rezar" más que "lugar de negros" (recordemos, no sabemos con qué tono original se usaba que era lo que permitía distinguir inequívocamente entre ambos posibles significados) ya que siendo una expresión originada entre grupos afro no tenia mucho sentido remarcar que era "de negros" y sí recalcar lo que allí se hacía. Creo  que lo que dice tiene mucho sentido, y como es una linguista especializada y renombrada -con experiencia de campo en Congo y Angola- tiene sin duda mucha más idea de lo que está hablando que los expertos locales que antes opinaron sobre el tema -que no eran especialistas en idiomas africanos, sino apenas escritores entusiastas o folkloristas que conseguían algún diccionario de idiomas bantu.


Yeda Pessoa de Castro -foto Francylene Martins

NOTA: como tampoco soy linguista, le voy a pedir a Yeda que revise esta versión de lo que escuché, asique puede haber algunos cambios mínimos a lo escrito en un futuro. La que les estoy dando es la "versión simple" que nos dio el viernes. En uno de sus trabajos publicados que recomiendo leer (aquí), da la versión más linguistica y compleja sobre candomblé:
"O termo candomblé (...) vem do étimo banto "ka-ndómb-íd-é > kà-n-dómb-éd-é > ka-n-dómb-él-é", derivado nominal deverbal de "kù-lómb-à > kù-dómb-á", louvar, rezar, invocar, analisável a partir do protobanto "kòdómb-éd-á", pedir pela intercessão de. Logo, candomblé é igual a "culto, louvor, reza, invocacão", sendo o grupo consonantal -bl- uma forma brasileira, de vez que não existe nenhum grupo consonantal em banto ...."

Agradezco a Pedro Mallorca y a Francilene Martins por todo el esfuerzo de la organización del evento y la calidez humana de siempre. Y a Marcos Gitaúna el convite para brincar de capoeira, después de tantos años...

Programación del evento (click en la foto para agrandarla y leer la información)

sábado, 15 de noviembre de 2014

15 de Noviembre: Día Nacional de la Umbanda (Brasil)


El 15 de noviembre se conmemora -oficialmente- en Brasil la primera llegada del Caboclo das Sete Encruzilhadas en el médium Zélio de Moraes (15/11/1908), quien habría anunciado la creación de una nueva religión. Los antropólogos creemos en un origen quizás algo más antiguo y seguro menos puntual, pero el mito de origen de esta llegada es poderoso y el reclamo del caboclo, de darle un lugar a entidades espirituales indias y africanas -hasta entonces despreciadas por pertenecer a culturas "inferiores"- preanuncia sin duda futuras reivindicaciones étnico-raciales.

El proyecto de ley, originalmente presentado en 2005, fue nuevamente considerado en 2010, discutido en comisiones durante el 2011  y convertido en ley en el 2012:




Foto: Fiesta de Pretos Velhos en el terreiro del Pai Miguel, del pai Alberto Tata en Caseros.