sábado, 21 de enero de 2012

[Indoamericanas] Cristina y los shamanes (peruanos)

Foto EFE

(Tarde, pero no pierde actualidad)
El último día del año pasado, en algunos diarios argentinos apareció esta foto de unos shamanes peruanos realizando rituales por la salud de varios mandatarios latinoamericanos, entre ellos nuestra presidenta.
Al verla, me pregunté qué posibilidades habría de que existiera una foto similar, pero con shamanes indígenas argentinos y, de hacerlo, que fuera publicada en los medios locales.
Mi respuesta ante mi propio interrogante sería que las posibilidades de existencia de esta hipotética foto serían escasas o nulas.
Pero por qué? ¿Acaso no hay shamanes indígenas argentinos? Claro que sí. 
¿No intentarían los shamanes locales interceder por la salud de la presidente? Habida cuenta de la poca atención dispensada por el gobierno nacional a los Qom cuando acamparon durante un tiempo prolongando en la avenida 9 de julio reclamando por la represión que sufrieron a manos del gobernador de Formosa, una respuesta positiva podría estar en duda. Pero supongamos que los shamanes indígenas al ser personas espiritualmente avanzadas si estarían dispuestos a pagar la indiferencia política con ayuda mágico-religiosa.
Lo que más conspiraría contra la posibilidad de una fotografía similar local sería nuestra imagen ideal de la sociedad argentina como moderna, europea, blanca y racional (y, para algunos, católica). En esta imagen idealizada de cómo somos los argentinos, sustentada durante años por una particular narrativa dominante de la nación, los indígenas contemporáneos casi no existen, o si lo hacen se cree que no poseen ya determinadas características propias de su cultura (especialistas religiosos shamánicos, por ejemplo).
Aún cuando se creyera, en algún tipo de reivindicación multicultural, que las anteriores dos condiciones sí son posibles, la conjunción especialista religioso indígena – primer mandatario(a) argentino sería particularmente improbable. 
Desde una perspectiva “conservadora”, se pensaría que sólo un especialista de la iglesia católica podría interceder por el(la) presidente(a), y desde una “progresista”, que ningún especialista mágico-religioso debería –ya que creer en esas cosas sería una muestra de ignorancia y atraso o, si fuera un sacerdote católico, de intervención indebida de la iglesia en asuntos de Estado. Los hipotéticos “progres” quizás verían con simpatía que los shamanes bolivianos bendigan a Evo Morales, pero porque es su cultura. Nunca podría ser la nuestra, porque en la nuestra –aún para sectores que no se presumen conservadores- estas expresiones no tienen cabida. Aún cuando haya más argentinos pertenecientes a pueblos originarios que, por ejemplo, en Brasil. O cuando miles de compatriotas consulten diariamente a adivinas, curanderos, etc. Pero eso no es lo que somos.

Foto tomada de:
La misma, más pequeña, en la nota de Página 12:

jueves, 19 de enero de 2012

Remedios del Valle - la nueva heroína (afro)argentina

Retrato de María Remedios del Valle realizado por la artista afroargentina María Gabriela Perez -foto TELAM

La atención que está recibiendo la figura de María Remedios del Valle no deja de asombrar. Fue probablemente la nota de tapa de la revista XXIII de octubre de 2008 –con una foto de la activista afro-argentina Miriam Gomez en uniforme militar de la época, acompañada del gran título “ La Madre de la Patria”- la que la lanzó a la atención general. A partir de allí, varios blogs reprodujeron la información  y recibió homenajes de legisladores y hasta funcionarios del Estado. Como señala el artículo de Pigna reproducido un par de días atrás en este blog, un proyecto de ley de las legisladoras Victoria Donda y Paula Merchan  propuso, en octubre de 2010, la realización de un monumento a su memoria. En el Día Internacional de la Mujer de 2011 la entonces diputada por Buenos Aires Raquel Satragno (Pinky) la hizo el centro de su discurso conmemorativo. En junio los chocolates Aguila la incluyeron en una serie de homenaje a cuatro "mujeres de mayo". En noviembre, en un curioso doblete celebratorio, los ministros de Justicia, Julio Alak, y de Educación, Alberto Sileoni, celebraron el 60 aniversario del primer voto femenino con un reconocimiento a las comunidades afrodescendientes en Argentina bajo la consigna de seguir "profundizando cada vez más" los derechos para todos. Durante el acto se descubrió un cuadro con la figura de María Remedios del Valle (foto) realizado por la artista afroargentina María Gabriela Pérez.

Foto: Eugenio Fernández

Todo lo anterior sugiere que María Remedios está rápidamente convirtiéndose en la contraparte femenina de Falucho –o quizás superándolo?- como icono de la presencia negra en el pasado argentino. Resulta interesante, por lo tanto, pensar –más allá de los indudables méritos de la figura histórica- qué es lo que esta nueva mitologización añade a nuestra comprensión del pasado y presente de nuestra sociedad. 
En primer lugar, claro, visibiliza de  manera absolutamente necesaria a las afroargentinas. Aún los más denodados esfuerzos por rescatar afroargentin@s lograban individualizar pocas –poquísimas- mujeres negras. En segundo lugar, al contrario de Falucho, no parecen haber dudas de que María Remedios realmente existió. Su figura parece particularmente apropiada para homenajear en este específico momento histórico “porque era negra, porque era mujer, porque era pobre y porque hemos sido unos miserables” (Pinky dixit en su discurso). Esta ultima consideración de la ex-legisladora porteña señala, creo, una vía de comprensión interesante que merece ser analizada. 
El rescate de María Remedios en esta clave parece alinearse así con una contra-narrativa de la nación argentina que enfatiza el maltrato y el genocidio de los afroargentinos en oposición a la narrativa dominante que sostiene el buen trato (de los amos hacia los esclavos), el aprecio (del que habrían gozado los afroargentinos) y la fidelidad y lealtad de estos últimos sirviendo en el ejército. Lo que en  una versión es agradecimiento y lealtad, en otra es genocidio. En lo que ambas, la narrativa dominante y la contra-narrativa -digamos, revisionista- parecen coincidir es en que l@s afroargentin@s habrían desaparecido.

Foto: Eugenio Fernández

La actual mitologización de María Remedios, con su triste final como pordiosera no reconocida por el Estado que ayudó a construir –pese a los esfuerzos de algunos hombres de buena voluntad de la época por torcer este destino- apoya, de manera que hay que cuestionar, la visión de que l@s afro-argentin@s desparecieron a fines del siglo XIX. 
Es cierto que muchos fueron marginados y relegados a los últimos escalones de la jerarquía social –ésta es una historia importante que hay que contar. Pero también hay que reconocer la persistencia de familias, de un colectivo social con distintas formas y grados de comunalización y de integración a la sociedad argentina que persistió durante el siglo XX. Y que aún lo hace, con diferencias internas de todo tipo, en pleno siglo XXI. 
La recepción acrítica de la nueva mitologización de la figura de María Remedios –especialmente cuando vista como algo del pasado exclusivamente sin relevancia para el presente- puede ayudar a ocultar esta realidad. En todo caso, retomando el discurso de la legisladora, no “hemos sido unos miserables” sino que seguimos siéndolo…


Sobre el tema, ver también:

miércoles, 18 de enero de 2012

Negreando a Beyoncé...


En varias entradas de este blog he mostrado las extrañas maneras que tienen los medios argentinos de referirse a estrellas internacionales "negras" (digo "negras" porque como en general son afronorteamerican@s se auto-definirían como "Black" y no como "afrodescendientes", palabra más en uso en Latinoamérica).
Repitiéndome -siempre hay lectores que llegan por primera vez, o sólo leen algunas entradas- sostuve que la serie de entradas "negreando a" iba a ser una fija en este blog ya que siempre habrían ejemplos para agregar.
El presupuesto subyacente a estas entradas es: no importa qué tanta plata o qué tan famoso o poderoso sea un/a afrodescendiente, igual, más temprano que tarde, lo van a tratar como a un "negro". O sea, va a ser víctima de los mismos estereotipos que cualquier otro "negrito/a", porque en un orden racista de representaciones, lo primero y lo que más fuerte vale es su ser "negro" - con todos los significados despreciativos que conlleva. 
Especialmente en el suplemento Espectáculos de Clarín -pero no sólo- las notas sobre estrellas afroamericanas suelen tener títulos que intentan ser ingeniosos -apuntando a alguna asociación racializada de ideas - pero cuya gracia es difícil de entender y que no serían utilizados para estrellas "blancas".

Fuente: diario Clarín del 18/1/2012.

Ver también:

martes, 17 de enero de 2012

La "pista umbanda" (de nuevo) ...

Clarín, martes 17 de enero de 2012

Los medios de comunicación -apoyados en fuentes policiales y de tribunales- siguen criminalizando a la religión Umbanda. Aparece como un elemento de sospecha en dos eventos policiales recientes: el cuádruple crimen de La Plata, y también en el asesinato de la maestra de San Fernando.
Si una persona fallecida practicaba la religión umbanda: ahí está, sigamos esa pista...
Si el crimen es violento, incluye descuartizaciones, mutilaciones, etc.: seguro que fue un "ritual umbanda"
Lo mismo si aparece alguna vela o alguna estatua "raras" en la casa.
Aparece algún conocido que podría (o no) tener algo que ver y que evidencia alguna práctica esotérica, o que dice que es vidente o algo así: seguro que es un "pai umbanda" que ayudó con o incentivó el crimen...
Sigamos la  "pista umbanda": con razón no se resuelve ningún homicidio.....







domingo, 15 de enero de 2012

La Madre de la Patria - de nuevo. Según Felipe Pigna en Clarín...

(Doble click en las imágenes para agrandarlas y leer la nota)

La revista Viva del diario Clarín de hoy trae una nota de Felipe Pigna sobre María Remedios del Valle, la afroargentina que luchó en el ejército de Belgrano. 
(En breve, algunas reflexiones sobre la creciente popularidad de esta figura histórica que parece haber sido repuesta en la memoria colectiva a partir de una nota de tapa de la revista XXIII allá por octubre de 2008.)


Ver también:

El proyecto que menciona Pigna para la posible construcción de un monumento a Remedios del Valle, en:

viernes, 13 de enero de 2012

Tambores de muchos colores - Llamada de Reyes en Lanús

-Tambores de muchos colores- V. Parody

Texto y fotos: Viviana Parody
El pasado  sábado 7 de Febrero, como es ya habitual, la comparsa de candombe Bombelé realizó su salida para Día de Reyes. Siendo que convocaran a sumarse al evento a todas las demás comparsas (y candombes en plural) existentes, se contó con la presencia de distintos integrantes de los grupos Escuela de Candombe Bonga, La Revuelta, La Chilinga, Kandombe Kandombe, Kimba, Escalandombe, y Guariló, entre otros. La jornada comenzó con un muy divertido reparto de regalos, en torno a la figura de San Baltazar (Patrono de los negros, al igual que San Benito, en todo Uruguay, sur de Brasil y Paraguay, Bs.As. y litoral argentino).

 -La moto y el santito- V. Parody

Junto a la salida de la comparsa, aunque sin articular (aún) actividades en común, se llevó a cabo también la celebración carismática para la Virgen María del Espíritu Santo, patrona de Lanús –“tierra de apariciones”-. A quienes ya estábamos acostumbrados, desde principios de los ’90, a que en el sur “no pasara nada”, no nos deja de regocijar un tan diverso uso del espacio público, avanzados ya los 2000: estos dos eventos supieron espontáneamente alternar -en el mismo ámbito- el más sabroso de los sonidos con el más sagrado de los silencios, sin ninguna dificultad.

-Tras lo sagrado- V. Parody

 -Tras lo sagrado 2- V. Parody

Ambas actividades se vieron colmadas por hombres y mujeres, niños y mayores, y jóvenes en casi igual medida.

-Creyentes- V.Parody

-Mamás viejas casi en salir- V.Parody

A diferencia de ello, es necesario recordar que en 2010 las 1ras Llamadas de  Candombe de Lanús debieron suspenderse reiteradamente, para realizarse recién en Marzo de 2011 a más de diez cuadras de la zona céntrica originalmente planteada, a causa de una “convivencia no tan deseada”. Por entonces, la exitosa disconformidad de los comerciantes del centro de Lanús (y su peso político) hizo que tanto candomberos como funcionarios debieran conformarse con un desfile de 400 metros, que contó igualmente con un reconocimiento público a los referentes de las comparsas (fundamentalmente a los no pocos migrantes uruguayos y afrouruguayos presentes). Cabe mencionar que fue en 2009, como producto de la fractura interna que todas las comparsas atravesaron al tener que elegir participar en las Llamadas “oficiales” o las “no oficiales” de CABA, que surgen grupos como Bombelé (o Kimba, entre otros), “desprendidos” de grupos mayores con varios años de trayectoria. Lejos de haber significado únicamente una implosión dentro del candombe, dicho proceso en realidad evidenció la diversificación –y ya no solamente la expansión- del candombe de estilo uruguayo en Argentina. Las Iras y IIdas Llamadas de Lanús son producto también de estos devenires, y del esfuerzo y la gestión de Escalandombe y Bombelé, que aún con diferencias han sabido sensibilizar juntos a un Municipio que tuvo el agrado de responder con un mínimo de micros, autorizaciones, y declaración de interés a sus pedidos (tal como se le reclamara al gobierno de CABA en 2009).

-No tan cruel, aunque mucha- V. Parody

 A solo dos años de esos acontecimientos, y mucho mas allá de que hoy cada grupo de candombe desfile en cuanta llamada se le presenta (sea argentina, uruguaya, oficial, disidente, de capital, del interior) para alegría de sus integrantes (!), hay algunos logros específicos del candombe en zona sur que me parecen importantes resaltar.

-María Farías en Lanús- V. Parody

Cumpliendo en vasta medida con los propósitos que una diversidad interesante de candomberos se planteó durante el surgimiento de la agrupación de comparsas Lindo Quilombo (finalmente constituída por jóvenes candomber@s argentin@s en su gran mayoría), el candombe en zona sur llevó adelante al día de hoy: la Declaratoria Municipal de Interés Cultural para el Candombe mediante el Decreto Nro 0219 del 15 de Febrero de 2011 y el permiso para ensayo en la vía pública; la realización de un programa de radio para difundir el sentido de esta práctica; la realización de las Llamadas (hacia el Día de la Conciencia Negra, al igual que Lindo Quilombo en CABA, y ahora ya sobre la calle principal de Lanús); la presencia destacada de las comparsas afrouruguayas tradicionales de San Telmo (Escuela Bonga, Lonjas de San Telmo, e Irala) y el diploma de reconocimiento a sus directores como primeros gestores del género; el próximo inicio de talleres de candombe en una Universidad Nacional (UNLA); y sobre todo (tarea diaria de cualquier grupo) la inserción del candombe en la comunidad barrial y el espacio público por medio de actividades como las salidas para el Día del Niño/ Fin de Año y Día de Reyes.

 -Rey Congo- V. Parody

Sin dudas, Alejandro Moore ( músico ex integrante de Las Lonjas de San Telmo, director de Guariló), Daniel Rivero (uruguayo, director de Escalandombe) y Jorge Gómez de Castro (joven afrouruguayo, director de Bombelé), están sabiendo combinar en el sur “el saber de los referentes mayores, con las herramientas que tiene la juventud”, tal como fueran en 2009 las expresiones de deseo de algunos de los referentes afrouruguayos mas reconocidos (Polo, y Jimmy Santos), en las ya históricas reuniones de comparsas de Herrera 313, días inmediatos a su desalojo.

-La ley primera- V. Parody

La intención de estos tres grupos en señalar el origen negro del candombe también es una particularidad, aunque la manera de representar la negritud para cada uno sea diferente (por medio del nombre, del logo, del maquillaje, de la presencia de referentes negros, de muñecos y personajes que apelan a la esclavitud de manera menos estereotipada que lo usual, por medio de stands cargados de relatos históricos o Santos Negros, etc). También actualmente, como lo hicieran en los inicios de Lindo Quilombo junto a Fernando Longobardi, han invitado a grupos de candombe de estilo argentino a sus actividades. Aunque finalmente, y por ahora,  no se lograron mas que aquellas visitas de intercambio, en estas comparsas del sur se fomenta el respeto y el entendimiento entre ambas expresiones.

-Educación- V.Parody

Para quienes aún creen que hoy la postura política y social de las comparsas queda definida por el tipo de llamada en la que cada una desfila (“oficial”, “no oficial”), vayan las dos anteúltimas fotos. Y para quienes aún resaltan las diferencias de estilo y procedencia dentro del candombe (“argentino”, “uruguayo”) por sobre la fuerza socializante de su práctica, vaya la última:

-Capital Cultural- V. Parody

-Libertades- V. Parody

-A comunidades imaginadas, historias vividas- V.Parody

jueves, 12 de enero de 2012

Exú en la Fundación OSDE


Juan Batalla lo hizo de nuevo. Transformó material de prejuicio en arte, o, quizás mejor, vio el arte donde muchos otros apenas ven al demonio y sus prácticas. Uno de los ítems que más llama la atención en la muestra Barro del Paraíso: Arte Contemporáneo y Religiosidad Popular es la colección de ferramentas de Exú que Batalla sabiamente ubica en tres niveles, con un fondo rojo que añadido al color negro de la mayor parte de los “fierros” brinda una idea de altar minimalista de kimbanda.


Las ferramentas –recordemos, no soy teólogo de religiones afrobrasileras- se usan en los "asentamientos" de los diferentes Exús: especies de macetas o recipientes donde cada uno de estos elementos de hierro representa y resume las características principales de cada espíritu y donde, junto con otros materiales y a través de la acción de determinados rituales, se piensa que reside su energía. A través de estos "asentamientos" se puede invocar la ayuda de cada Exú, con la usual combinación de cantos, toques de tambor y distintas ofrendas materiales que caracterizan a las religiones afro-americanas.



Quizás lo más interesante sea que lo que comenzó como una colección de ferramentas reales –que pertenecían a espíritus específicos y que se podrían utilizar religiosamente- se fue transformando en una forma de arte colaborativo. Algunos pais o mães de santo amigos o conocidos de Juan que vieron la primera exposición comenzaron a regalarle otras ferramentas, en algunos casos ya elaborando sobre las originales, y con la clara intención de crear objetos estéticamente bellos y no necesariamente religiosamente apropiados. Una versión rioplatense de lo que Mestre Didí hizo en Bahía con los xaxarás de Obaluaiê o los ibiris de Nanã.


Claro que no son lo único para ver en la muestra, que termina este sábado a la noche. Están, entre otros impactantes cruces de arte/religión, el altar de San La Muerte realizado por el tallador/sanador/artista Aquiles Coppini; el impresionante tríptico fotográfico con el que Srodek-Hart reproduce el altar del santito en la capilla de Solari, en Corrientes; la recreación estilizada de un altar del Gauchito de Dany Barreto, o la impactante versión animé del mismo santo realizada por Charlie Goz.
En paralelo y al lado, la muestra Las Cosas del Creer, con obras nunca antes reunidas de Gramajo Gutiérrez, también retratando expresiones de devoción popular. Una maravilla.

Fundación OSDE - Suipacha 658, primer piso (y Viamonte).