lunes, 28 de abril de 2008
Sobre las danzas de orixás en el Batuque (I)
Sobre las danzas de orixás en el Batuque (II)
Como la belleza de la ceremonia está en esta sucesión de coreografías colectivas, es más difícil también , aún si se quisiera, trasladar esto a un escenario o a una clase de danza afro. Claro que con el conocimiento, la voluntad y el ingenio adecuado puede ser realizado, pero hasta ahora no ha sucedido.
Otra razón por la cual no es fácil o probable que esto suceda, es por el carácter intensamente sacro (si es que hay sacros que no lo son) de la ceremonia batuquera. Los orixás manifestados del Batuque son casi imposibles de filmar. Hay una fuerte prohibición al respecto que vale para todos, aún para los dueños de casa y otros religiosos invitados. En el candomblé también es difícil filmar los orixás, pero a la larga en algún templo lo permiten (especialmente fuera de Bahía) o quizás no pueden los extraños pero si los líderes del templo como recuerdo. En el batuque hay, además, un fuerte tabú acerca de hablar sobre la ocupación del orixá. Se supone que un hijo ni siquiera debe saber que entra en trance con orixá. Varios de los practicantes actuales no le encuentra mucho sentido a esta prohibición, pero aún así no es un tema que se trate livianamente, y por lo tanto, tampoco se filma ni se fotografían los orixás. Con algo más de veinte años de asistir a templos, sólo pude sacar una foto de una manifestación de orixá, y eso fue cuando recién empezaba mi investigación y no tenía muy en claro si la persona en cuestión había recibido o no un orixá (el trance era más suave del que estaba acostumbrado a ver en el candomblé bahiano). Como verán, las fotos que acompañan esta entrada sólo son de hijos antes de que llegaran los orixás. Una es de los comienzos de la balanza, cuando nadie todavía empezaba a entrar en trance. (Hay, sin embargo, una importante familia batuquera en Argentina que es menos reacia a las filmaciones y fotos pero ha sido objeto de fuerte crítica por sus pares).
Este fuerte cuidado por el registro fotográfico o fílmico del orixá, o aún de hablar sobre su manifestación, también hace que a un batuquero no le guste demasiado que sus orixás sean representados en escenarios o sus danzas utilizadas en shows folklóricos. Han habido templos que en reuniones públicas de religiosos han mostrado las danzas de los orixás ante una audiencia (religiosa) entusiasta. Pero seguían siendo performers religiosos frente a una audiencia religiosa. Como todo, el pasaje (o no) de una manifestación religiosa a una secular tiene sus costos. Para el candomblé, llevó a una revalorización de esta forma religiosa y su estética, pero a la vez ayudó a la mercantilización de sus símbolos y prácticas sagradas. El batuque no atravesó este proceso, pero el precio a pagar es su relativa invisibilización.
ACLARO: Mis reflexiones al respecto son altamente preliminares, mi conocimiento de las danzas específicas de los orixás batuqueros es apenas adecuado, sólo estoy “pensando en voz alta” en base a las fiestas que ví y en especial recientemente que le empecé a prestar más atención a este tema. Esta entrada seguramente sufrirá modificaciones a partir de comentarios y sugerencias de mis amigos religiosos.
Agradezco, de nuevo, la amistad y la buena voluntad y predisposición del babalorixá Alfredo de Ogún del Ilé Ogún-Iansá y de todos sus hijos de religión.
domingo, 27 de abril de 2008
Feria del Libro





viernes, 25 de abril de 2008
Inspiraciones Africanas en el CC Borges
La colección del Dr Hipólito Barreiro, nunca vista anteriormente, nos ofrece una inmensa variedad de máscaras de madera que representan a humanos, animales o criaturas míticas y son las más representativas del arte africano occidental. En su contexto original, las máscaras se utilizaban para celebraciones, iniciaciones, cosechas y en preparación para la guerra y eran utilizadas por un bailarín elegido o iniciado. Las máscaras africanas por lo general representan a un espíritu y existe la fuerte creencia de que el espíritu de los ancestros posee a quien las usa.
El arte africano tuvo un rol fundamental para la pintura occidental en el siglo XX. A comienzos de este siglo artistas como Picasso, Matisse, Vincent van Gogh, Paul Gauguin y Modigliani, entre otros, lo conocieron y se inspiraron en él. El arte africano demostró el poder de las formas organizadas de manera suprema, producidas no solamente como respuesta al sentido de la vista, sino también a la imaginación, la emoción y la experiencia mística y religiosa. Estos artistas vieron en el arte africano la perfección y sofisticación de las formas unificadas con una fenomenal potencia expresiva. El estudio del arte africano facilitó la explosión del interés en la abstracción, organización y reorganización de las formas, y la exploración de áreas emocionales y sicológicas hasta entonces desconocidas en el arte occidental.
Curadoras: Marta Campomar y Martha Nogueira. Organiza y Auspicia: Embajada de Sudáfrica
miércoles, 23 de abril de 2008
San Jorge y el Feng Shui





23 de abril - Santo Guerrero

Ogun de candomblé
Olomi nile fi eje we (Aquel que teniendo agua en casa prefiere bañarse con sangre)
Olaso ni le (Aquel que tiene ropa en casa)
Fi imo bora (Pero prefiere cubrirse de mariwó)

Ogun en Umbanda, Montevideo
La ka aye (Poderoso del mundo)
Moju re (Yo te saludo)
Ma je ki nri ija re (Que no me depare con tu ira)
Ogún cubano
Iba Ògún (Saludo a Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we (Saludo a aquel que teniendo agua en casa prefiere bañarse con sangre)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero (Que la sangre caiga en el suelo para que haya paz y tranquilidad)
Ase Axé
Vevé (ponto riscado) de Ogou en Haití
Nota: (antes que me lo digan...) Ok, no es exactamente lo mismo un vevé que un ponto riscado. El vevé lo dibuja el houngan o la mambo (sacerdote/isa) antes que lleguen los loas (lwas) como forma de provocar su llegada. No están dibujados en tiza sino con harina de trigo, de maíz, pólvora -dependiendo del ritual. Los pontos generalmente los dibuja la entidad espiritual luego de llegar, como forma de concentrar su energía para trabajos o para que lo reconozcan..Pero están indudablemente emparentados (los vevés -o ambos - se merecen otra entrada más específica....)
lunes, 21 de abril de 2008
Buenos Aires Negra: Identidad y Cultura (2006)

http://estatico.buenosaires.gov.ar/areas/cultura/cpphc/archivos/libros/temas_16.pdf
• Temas de Patrimonio Cultural, Vol 16 "Buenos Aires negra. Identidad y Cultura".
Compiladora: Leticia Maronese (2006, 400p.)
El discurso de la construcción de la nacionalidad argentina
Frigerio, Alejandro: Negros y Blancos en Buenos Aires: repensando nuestras categorías raciales; Sánchez, D, Andruchow, M, Costa, M. E. y Cordero S.: El Carnaval de los “blancos negros”; Traore, Boubacar: Aportes o herencia de la cultura africana en la Argentina, una reflexión sobre el discurso histórico; López, Laura C.: Organización política y articulación con espacios locales-globales de los afrodescendientes en Argentina en la última década. Zayas de Lima, Perla: La negritud negada y silenciada: una mirada desde el teatro; Faué, María Eugenia: Blanquitud y negritud en los registros literarios rioplatenses; Cirio, Pablo: La presencia del negro en grabaciones de tango y géneros afines.
La construcción de la identidad
Maffia, Diana y Acosta Martínez, Angel: Fotos narradas. Las historias personales como reconstrucción de la identidad; López, Laura: Candombe y procesos de identidad de descendientes de africanos en Buenos Aires; Quintana, Quintín: Crónica de una propuesta de rescate y difusión del candombe e identidad rioplatense. Martín, Alicia: Presencias ausentes. El legado africano a la cultura nacional.
De los esclavos a los migrantes
Mallo, Silvia C: Entre la manumisión y la abolición en el Río de la Plata; Guzmán, Florencia: Buenos Aires y el Tucumán: los contrastes regionales del legado africano colonial. Rocha, Carlos A: Colectividad Caboverdeana. Primera comunidad africana organizada en la Argentina; Maffia, Marta M.: Dimensiones diaspóricas de la comunidad caboverdiana en la Argentina.
Música y danza: La reconstrucción de la identidad
Azcoaga, Pablo: Capoeira Angola en Buenos Aires y la Conciencia Negra; Balmaceda, María A. Performance, Identidad y Cultura; Benza, Silvia, Miranda, Nancy y Ronzoni, Giselle: El Ballet Afro-Peruano en Buenos Aires: Su importancia en la construcción de identidad de los migrantes peruanos; Danza Afro en Buenos Aires: introducción, desarrollo y transformación; Rabinovich, Laura: Usos creativos de la tradición en la danza afro en Buenos Aires.