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¡Folguetes!

Candombe y protesta social

Comparsa Iyákereré Lelikelen - Foto: Alejandro Frigerio

Las 12, suplemento de Página 12, viernes 23 de noviembre de 2012

El cuerpo como resistencia

Grupos de mujeres se unen para tocar y bailar candombe o afro y se adueñan del espacio público para apoyar distintas protestas. La danza es su modo de militancia, una forma de expresar y decir desde el baile en las calles.

Por Silvina Herrera

Caminan lento, avanzan a un ritmo extraviado de silencio y acompañan los sonidos que hacen las palmas de sus manos cuando rozan los círculos del tambor. Alrededor los cuerpos bailan, fluyen y se deslizan por los adoquines y la tierra gastada debajo de las antiguas vías de la Plaza de los Bomberos en La Boca. El barrio se congregó para acompañar la convocatoria abierta de IyaKerere Lelikelen, una cuerda de candombe compuesta sólo por mujeres, que invitó a participar con danza y música en el Día Internacional contra la Explotación y la Trata de Personas, con el lema “Bajale la mano a la trata”.

Las agrupaciones de tambores y danza se adueñan de las calles para apoyar causas sociales. Se congregan en alguna esquina de la ciudad, se cuelgan los tambores y marchan en fila para tocar y bailar siguiendo el compás del candombe o la música afro. El espacio público se vuelve escenario de una manifestación artística con una fuerte tradición de resistencia, que estas nuevas formaciones recuperan para hacer visibles reclamos actuales, a través de encuentros festivos. “Creemos que la vida es militancia. Los tambores surgen desde las personas esclavizadas, víctimas de la trata. Era la forma de expresarse de los esclavos, representaba la libertad y la sigue representado desde la toma de un espacio en la calle”, dice María Navarro, una de las integrantes de IyaKerere Lelikelen, que reunió en 2007 a un grupo de mujeres que además de bailar quería tocar candombe. “La resistencia de las mujeres es distinta, a nosotras estar en la calle nos genera problemas, hay denuncias y contravenciones. Y siempre lo resolvimos sin violencia, desde la palabra”, afirma sentada en la vereda, frente a la casa donde ensayan y se reúnen, a una cuadra de La Bombonera, para debatir y decidir entre todas, por consenso, en qué movilizaciones participar. IyaKerere quiere decir en yoruba, “madre pequeña” y Lelikelen, en mapuche, “abrir los ojos”, dos nombres que unidos reflejan ese nacimiento para hacerse ver y expresarse con el cuerpo y con el ritmo de los tambores. Por lo general, son los hombres los que tocan y las mujeres las que bailan, pero esta formación porteña quiso revertir esa tradición, calzarse los tambores para salir a tocar y transformar la fuerza masculina en una energía femenina muy personal. “Se genera otra energía desde lo natural, por la cuestión física. Y como somos mujeres participamos en cuestiones que tienen que ver con el género porque nos sentimos más responsables”, agrega Laura Ruffa, otra de las integrantes de la comparsa autogestionada.

Comparsa Iyákereré Lelikelen - Foto: Alejandro Frigerio

Ponerse en movimiento

“Mujer que quiere ser, mujer que se libera saliendo de la quietud, mujer que se estremece tocando un tambor” es la frase de presentación de Mwanamkembe, otra cuerda de candombe también compuesta sólo por mujeres de La Plata que participa con su música en movilizaciones. “Tenemos una extraordinaria fuerza de transmisión respecto de lo que comunicamos. Somos un grupo de mujeres luchadoras y creo que eso se transmite en nuestro candombe, ya sea en el toque o en la danza. Además, en tanto mujeres seguimos siendo un grupo minoritario y eso nos conduce a tomar más postura al respecto. La justicia y la libertad se pueden reclamar de muchas maneras, en nuestro caso el cuerpo es nuestra herramienta, como lo fueron para los negros en la época de la esclavitud”, dice Gabriela Hoz, integrante activa de la comparsa compuesta por psicólogas, biólogas, periodistas, docentes, diseñadoras, artistas, artesanas, abogadas de entre 22 y 40 años. Cuando se juntan a tocar y bailar, sus cuerpos se ponen al servicio de la misma causa, enfundados con calzas o babuchas de colores. Gabriela aclara que su participación es política, pero no partidaria: “El candombe es militancia y está cargado de ideología. Toda decisión acerca de dónde y cuándo o en qué contexto tocar es una decisión política. Nosotras debatimos en dónde participamos y por qué lo hacemos. Estos cuatro años de constitución de la comparsa fueron de buscar caminos. Siempre tuvimos claro que no queríamos vincular nuestro candombe con cuestiones partidarias, por eso no tocamos en actos políticos ni nada por el estilo. Pero sí creo que hicimos camino en debatir ciertas cuestiones ideológicas de fondo, como la inclusión/exclusión”.

Los Tambores no Callan - Foto Cecilia Galera

Los tambores no callan

Antes de empezar una movilización por los derechos de los Qom, por la legalización del aborto, en contra de la megaminería a cielo abierto o en un nuevo aniversario de la masacre de Avellaneda, suele verse sobre el asfalto una fogata rodeada por tambores acostados. Es un ritual que hacen para templar el cuero de los tambores y lograr que se endurezca y adquiera más sonoridad. Luego se los cuelgan al hombro y antes de iniciar el baile se toman unos minutos para comentar los motivos para apoyar cada protesta. Los tambores no callan es una construcción colectiva que se arma y desarma en cada encuentro y que realiza convocatorias abiertas cada vez que se reúne para acompañar alguna causa.

“Danzar es un acto de libertad, es gritar, decir y ser libre desde el cuerpo”, explica Lorena Tapia Garzón, integrante de La Revuelta Candombe Cimarrón, y participante habitual de las convocatorias de Los tambores no callan. “Es para mí un modo de hacer escuchar un reclamo colectivo o una reivindicación colectiva, pero desde la danza, porque es cuando bailo en las calles el momento en el que más libre me siento”, agrega.

Oduduwa (y convocadas) - Foto: Alejandro Frigerio

Danza que habla

Desde 2001, el grupo de danza afroamericana Oduduwa convoca cada 24 de marzo a marchar bailando hasta la Plaza de Mayo para recordar el aniversario del último golpe militar. El primer año fueron cuatro bailarinas y el último pasaron el centenar. “Se genera una energía que tiene que ver con las mujeres llegadas de diferentes lugares que intentan encontrarse con ellas mismas. La danza relata historias y personajes, que convocan a un encuentro diferente. Significa una nueva instancia de comunicación porque el cuerpo habla mucho más que lo que se puede decir con palabras. El cuerpo es el que está contando”, dice Cecilia Benavídez, una de las mujeres que inició la convocatoria.

Los últimos años las marchas comenzaron a filmarse y las imágenes quedarán plasmadas en el documental Piedra Libre, que incluyó una campaña de financiamiento colectivo. Cecilia apunta que se trata de “un proyecto colectivo que tiene vida en sí mismo. En manos de más de 100 mujeres. Todo hecho artístico es político, construimos ciudadanía y una sociedad más justa a través de manifestaciones estéticas. El arte y la política están unidos, no se los puede pensar por separado”. Cecilia cree que el baile de cada 24 de marzo sirvió para apoyar la nueva etapa de los juicios a los represores de la dictadura y que se abre un camino para generar nuevos espacios de participación, para ella “podemos hacer mucho poniendo el cuerpo”.

Foto: Cecilia Galera

Los orichas bailan timba...

Adalberto Alvarea y su son

Impresionante video, que derrocha virtuosismo, alegría como manera de estar-en-el-mundo, y que muestra el amor colectivo por la danza, la música y la religión afro de los cubanos. Al principio parece un "show foklórico" más -con varias Iemanjás, Ochunes, Changós bailando con esa precisión (y mecanicidad) ya un poco atemorizante de los bailarines cubanos- pero luego se transforma en una fiesta colectiva. 

Muy buena idea la de intercalar los bailes de los ensayos -atrás de la virtuosidad también hay sudor- y conmueve la gente bailando parada en medio de las butacas -nunca entendí por qué, por ejemplo, algunos grupos brasileros se presentan en paquetes teatros porteños donde hay que verlos sentaditos y solemnes.

La afroamericanidad al palo...

Agradezco a Berenice Corti

20 de noviembre: Día de la Conciencia Negra

Foto: Nengumbi Celestin Sukama.
La artista afroargentina María Gabriela Perez y su obra sobre María Remedios del Valle

El 20 de noviembre se celebra en Brasil el Día de la Conciencia Negra, tomando como referencia la fecha de la muerte de Zumbi dos Palmares, el líder del famoso quilombo nordestino. Es una fecha para recordar y festejar la resistencia cultural -y de todo tipo- de los afrobrasileros y pensar su lugar en la sociedad y las innumerables trabas que aún restringen su derecho a una ciudadanía plena.

Desde hace unos años, la fecha también es celebrada en nuestro país por numerosos grupos de practicantes de cultura afro y/o militantes afroargentinos y afroamericanos. Imposible no recordar a este respecto la labor del Movimiento Afrocultural y del grupo de capoeira Terreiro Mandinga de Angola (TMA).

Hace rato, también, vengo insistiendo en la necesidad de encontrar una fecha y una(s) figura(s) o evento locales para anclar, inequívocamente, el recuerdo y el homenaje a nuestra memoria e historia. 

Quizás dos días de la conciencia negra sean mejores que uno...

Ricardo Nudelman y el candombe (afro)porteño: Rectificando malentendidos

Ricardo Nudelman es un percusionista que formó parte de los grupos de música afroargentina Bakongo y Bum Ke Bum. Hace unos días el lic. en antropología Pablo Cirio tuvo palabras poco amables hacia su persona, en un grupo yahoo que administra. Como Ricardo ya no forma parte de ese grupo y no puede responderle allí, me pidió permiso para dejar constancia de su descargo en este blog. Acepté sin dudarlo, ya que cualquiera que conozca a Ricardo sabe de su hombría de bien.. 

"Escribo estas palabras a modo de descarga sobre las falsas acusaciones dirigidas hacia mi persona por parte de Pablo Cirio, hecho sorprendente y desagradable del cual me enteré gracias a una persona con códigos y valores intachables que pertenece al grupo de yahoo "Esplendor Afroargentino" administrado por Pablo Cirio.

En un mensaje al grupo enviado el 1/11/2012, Cirio dijo que hubo  "gente que se acercó a la asociación (Misibamba) con dizque interés y, en definitiva, sólo quería apropiarse de candombes en beneficio propio. Ricardo Nudelman por ejemplo, expulsado a tiempo."

Luego de un mensaje enviado por una amiga en mi defensa, Cirio volvió a insistir en el tema en una misiva del 3/11/2012, refiriéndose a mi persona de la siguiente manera: " así me pagó, escapándose por la ventana sin dar ninguna explicación, cuando tuvimos que ponerle un freno para que se apropie de lo que no le correspondía.  (...) Y las últimas novedades suyas es que también es alcahuete, pero bueno, me reservo el silencio, porque tampoco mi ánimo es polemizar. Sólo lo coloqué, con nombre y apellido, como es mi estilo, no como una denuncia ...."

Resulta irónico que haya dicho todo eso "sin ánimos de polemizar", que pretenda que sus acusaciones mendaces no sean "una denuncia" y que pretenda mostrarse como una persona virtuosa ("con nombre y apellido, como es mi estilo") cuando hace esas apreciaciones falaces y despectivas sobre mi persona en un grupo de internet en el cual no puedo responder por ya no formar parte del mismo.

Acusar y difamar a alguien en un grupo en el que no tiene posibilidad de defenderse evidencia, por el contrario, poca moral y coraje -una actitud, desgraciadamente, repetida por parte de Cirio, quien ya ha efectuado acusaciones en ese grupo contra personas, inclusive mujeres afrodescendientes, que no tienen posibilidad de contra-argumentar allí. 

Con respecto a las acusaciones falsas que Pablo Cirio hizo sobre mi persona, desearía aclarar algunos puntos:

No me echaron de la Asociacion Misibamba, sino que yo me fui por mi propia voluntad. Escribí una carta dando mis razones y se la entregué a un prominente miembro de la comisión directiva. En la misma señalaba que no estaba de acuerdo con cómo Pablo Cirio estaba representando a dicha asociación y a la comunidad afroargentina en general, sobre todo en sus mensajes al grupo "Esplendor Afroargentino". Recuerdo, por si hiciera falta, que fui vocal de la primera comisión directiva de Misibamba y formé parte de los grupos musicales a ella ligados.

También me fui por mi propia decisión del grupo musical Bum Ke Bum, del cual tuve el honor de participar, así como antes también de Bakongo, que lo antecedió.

Es absolutamente falso que yo me haya querido "apropiar" de candombes. Si la "acusación" es realizada por el cd que grabé: "Porque mi negro", en el cual hago cuatro temas afroargentinos, es preciso señalar que dos de ellos, un candombe porteño y una rumba abierta son de mi autoría tanto en letra como en música. Otro de los temas, con ritmo de semba, también lleva música mía y la letra es una recopilación de Nestor Ortiz Oderigo.

Con respecto a los candombes en idioma africano, se señala claramente en los créditos que son cantos tradicionales, dejando así el antecedente que no pertenecen a ninguna persona en particular y protegiendo los mismos.

Varios amigos afrodescendientes participaron del disco: Antonio "Toti" Fernandez, Cesar y Melisa Lamadrid, Xavier y Marcia Da Rosa. También, claro, Maria Elena Lamadrid, con quien hablé mucho respecto a esta grabación e inclusive fue suya la decisión de cantar los temas en idioma africano. Hasta Pablo Cirio participó, grabando varios coros. Todos sabían perfectamente que iba a ser para un disco, y sus voces (solitas o en coro) y sus toques de tambor fueron grabados por separado y especialmente con este propósito, y luego mezclados digitalmente. Hasta realizaban bromas acerca de cuándo iba a salir "el disco de Ricardo".

Tampoco podría ser yo "apropiador" cuando el propio Pablo Cirio ya ha publicado en sus trabajos candombes argentinos transcriptos en letra y música y algunos de los temas aparecen en los cds de "La voz de los sin voz", editados por la UNESCO o fueron grabados por La Familia en el cd "Sonidos Negros".

Resulta cuanto menos un contrasentido bregar por la difusión del candombe afroporteño y luego levantar acusaciones a quienes lo hacen.

Con respecto a la insólita acusación de "alcahuete", sólo puedo señalar que dice más de quien la emite que de mi persona. No creo haber estado en una logia ni en un grupo que tenga cosas para ocultar como para no poder discutir mis experiencias personales con quien me parezca apropiado, de la manera que me parezca relevante. Se preocupan por los "secretos" aquellos que han realizado acciones acerca de las cuales luego han mentido, o que serían consideradas poco éticas. Sin duda que los afroargentinos de Misibamba no tendrán ningún motivo para preocuparse.

Lo más lamentable es que Pablo Cirio realice sus comentarios personales en nombre de la Asociación Misibamba, o como si fueran compartidos por todos sus miembros. Hablé personalmente con miembros de la comisión directiva de la Asociación y no estaban al tanto de estos lamentables acontecimientos. Es más, basta acercarse a cualquier afroargentino que me conozca y preguntarle sobre mi para ver que con ellos tengo una relación excelente. Les tengo mucho cariño, respeto y un profundo agradecimiento por abrirme las puertas de su familia y de su cultura .

Para terminar, hago saber mi disposición de hablar con cualquier persona que quiera saber cómo fueron realmente los hechos aquí tratados, puesto que no tengo nada que esconder y tengo, gracias a Dios, la conciencia muy limpia."

25 de Julio es oficialmente el Día de la Mujer Afro en la Ciudad de Buenos Aires

Transcribo la información que hay hasta el momento:

"El 25 de julio de cada año fue instituido como el “Día de la Mujer Afro” en el ámbito de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. La ley sancionada por el Cuerpo parlamentario porteño establece que "la Dirección General de la Mujer dependiente del Ministerio de Desarrollo Social de la Ciudad de Buenos Aires, desarrollará distintas actividades en el marco de la celebración de dicho día" y por el artículo 3º fue incluido en el calendario escolar.

La iniciativa de la Diputada Maria Rachid (FpV) tuvo dictamen favorable de la Comisión de Mujer, Infancia, Adolescencia y Juventud. Los fundamentos hacen referencia a "la historia de María Remedios del Valle, una mujer negra y argentina, que combatió como un soldado más durante la guerra de la Independencia, arriesgando su vida por la libertad de nuestra Patria. Mujer que Belgrano nombró "Capitana del Ejército" y recibió el mote de "Madre de la Patria" por su gran aporte a la lucha por la independencia de nuestra Nación. Esta historia que intentamos rescatar del olvido, es la historia de muchas mujeres afroargentinas y afrodescendientes: fueron y son olvidadas. Otorgarles a ellas este reconocimiento,instaurando su día, es darle a toda la comunidad afro sólo una ínfima parte de aquella reparación histórica que este Estado les adeuda".

Desde 1992, todos los 25 de julio se celebra en varias partes del mundo el “Día de la Mujer Afro descendiente”, como surgió del Primer Encuentro de Mujeres Afro latinoamericanas y Afrocaribeñas, llevado a cabo en Santo Domingo, República Dominicana, en aquel año. El objetivo es profundizar la lucha hacia la reivindicación y la visibilización de la mujer afro, y todo su aporte cultural y social en la conformación de los Estados."

Fuente: http://www.noticiasurbanas.com.ar/info_item.shtml?sh_itm=c78f321082c028d22ee819166502f7be
Ver también: http://www.adnciudad.com/content/view/19589/1/

Agradezco a Patricia Victoria Gomes

15 de noviembre de 1908: Nacimiento de la Umbanda

15 de noviembre de 1908: Dia en que el Caboclo das Sete Encruzilhadas llegó en el médium espiritista Zelio de Moraes y auguró el nacimiento de una nueva religión: la Umbanda. 

Los antropólogos creemos mas bien en un desarrollo paulatino, a partir de diversas fuentes y lugares, pero todo lo bueno necesita una fecha de cumpleaños.