jueves, 15 de marzo de 2012

Asamblea Nacional de Afrodescendientes


Mañana comienza la "Asamblea Nacional de Afrodescendientes de la Argentina" en la que están anunciados importantes funcionarios del gobierno.
Pena que, como suele suceder, no estarán invitados todos los que debieran estarlo ...
Programa en:

miércoles, 14 de marzo de 2012

Rap contra el racismo...

Reproduzco gacetillas de las próximas actividades de la DIAFAR (Diáspora Africana de la Argentina) con el rapero español El Chojin..


FESTIVAL SOY AFRO - NO AL RACISMO
EL CHOJIN (España) - Domingo 18 de marzo

En el marco del Día Internacional de Lucha Contra el Racismo, la Diáspora Africana de la Argentina (DIAFAR) organiza el Festival Soy Afro - No al Racismo, el cual contará con la participación de lujo del consagrado artista español “El Chojín” quien brindará un show de primer nivel, teloneado por los artistas locales Jesús Vázquez, Sergio Sandoval, Princesa Vale y 07Scovar. Todos ellos estarán acompañando a laDIAFAR en su labor a favor de la visibilización de los afrodescendientes de la Argentina y en contra del racismo y la discriminación. La cita es el domingo 18 de marzo en Niceto Club, Av. Niceto Vega 5510 C.A.B.A. (show apto todo público).
En su primera visita a nuestro país, El Chojín, autor de “Rap vs Racismo”, “Ven, ven”, “Únete a mi bando”, “Lola”, "Cara Sucia", "N.E.G.R.O." y “Quisiera ser”, estará presentando su último disco “El Ataque de los que Observaban”, y hará un repaso de los grandes éxitos de su carrera.
El Chojín es uno de los artistas consagrados de la escena Hip Hop española, valorado por la profunda crítica social que lleva a cabo en sus temas. Además de haber editado 9 álbumes de estudio, ha publicado dos libros “RAP: 25 años de rimas” y “Ríe cuando puedas, llora cuando lo necesites”. Con él han colaborado grandes raperos como Frank T, Nach, SFDK, Xhelazz, Violadores del Verso, entre otros.


Por su destreza con las palabras, por su compromiso social, por ser un abanderado del “rap con conciencia” ha sido convocado por organismos gubernamentales y diversas ONGs, como por ejemplo Amnesty International, para sumarse a proyectos por los Derechos Humanos, contra la discriminación, el racismo y la violencia de género.
Como El Chojín, Jesús Vázquez, Sergio Sandoval, Princesa Vale y 07Scovar sumate al Festival Soy Afro y decile vos también ¡NO AL RACISMO!



 PRESENTACIÓN DE LA CAMPAÑA 
"RAP CONTRA EL RACISMO"
Conferencia de EL CHOJIN (España) - Miércoles 21 de marzo

La Diáspora Africana de la Argentina, la Sección de Estudios Interdisciplinarios de Asia y África (FFyL), y el Centro Cultural Francisco “Paco” Urondo tienen el agrado de invitarlos al acto central del Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial, el miércoles 21 de marzo a las 19hs.
El 21 de marzo de 1960 en Sharpeville, Sudáfrica, la policía del apartheid abrió fuego sobre manifestantes que se pronunciaban de manera pacífica contra el sistema racista imperante, asesinando e hiriendo a decenas de personas indefensas. Cada año se conmemora este día como llamamiento a la reflexión y a profundizar los esfuerzos para eliminar toda forma de discriminación racial.
En esta fecha tan especial “El Chojin”, reconocido artista español de hip hop e incansable activista por la causa afro, brindará una conferencia de prensa con motivo de la presentación de la campaña “Rap Contra el Racismo: Argentina”, la cual proyecta diferentes actividades con el fin de visibilizar a la comunidad afrodescendiente y combatir el racismo y la discriminación en Argentina. 
En esta primera instancia y como puntapié inicial la DIAFAR presentará el videoclip del tema “Acá estamos”. El mismo promueven la igualdad y el respeto a las minorías, y cuenta con la participación de artistas nacionales e internacionales:Chuck D (Public Enemy), Eric Bobo (Cypress Hill), Carlos "El Negro" García López, Fidel Nadal, Juan Sativo (Tiro de Gracia), Leeva Spinetta, Marciano´s Crew, Aleman Group, Jesús Vázquez, 07Scovar y El Guapo MC, quienes también estarán acompañándonos durante la conferencia.

martes, 13 de marzo de 2012

Los afroargentinos y/en la murga...

Mi llamada de atención hacia la nota que Caras y Caretas publicó hace poco sobre el carnaval (porteño y uruguayo) llevó a una serie de comentarios sobre el rol de los afroargentinos en esa festividad, y su influencia (o no) en el desarrollo de la murga local.  Un atento y anónimo lector del blog había prometido continuar el debate, y me acaba de enviar esta entrada, demasiado larga para aparecer en "comentarios". No concuerdo del todo con el contenido -realizaré algunas objeciones abajo- pero plantea temas que justifican su lectura. Como suelo decir, me interesa más el ejercicio de reflexionar que imponer una sola versión de los temas que nos ocupan -aún cuando defienda mi posición, claro....

Foto: nosbi.com

Comentario de KW:
En el intento de fijar los aportes que realizaron los afroargentinos a la formación de nuestra identidad y a su posterior evolución, no se debería dejar de tener en cuenta un concepto que se mencionó varias veces en este blog y que en otras palabras, Néstor Ortiz Oderigo vertió en sus obras y que podría resumirse así:
 “Esto no es Brasil, ni los Estados Unidos, ni tan siquiera Uruguay”.
Es decir, se corre el riesgo de malograr la tarea si tras años de  ocultamento y negación, por un afán reivindicativo se sobredimensionan esos aportes y se desestima la forma que fueron afectados por la interacción de los afroargentinos con los -a grandes rasgos- otros tres grupos que conformaron nuestra identidad actual: los inmigrantes europeos que llegaron desde el siglo diecinueve en adelante y sus descendientes, los criollos y los aborígenes. Es de esa interacción (que no es sinónimo de contacto armónico) que surge nuestro estado actual de cosas: un fenotipo negro que no se observa a simple vista y manifestaciones culturales en las que la contribución afroargentina es motivo de controversia.
Una particularidad que nos es propia es la polémica respecto del origen afro del tango y algunas especies folklóricas, como la chacarera, y ahora, si es que ya no ocurrió, junto con Fernando, tenemos el dudoso honor de hacer extensiva la controversia a la murga porteña.
Honor dudoso si quedamos envueltos en una confrontación de puras afirmaciones.
Para evitarlo, se me ocurrió poner a prueba mi propia presunción negativa inicial basada en la comparación de la murga porteña con músicas cuyo reconocimiento como afroamericanas sería fácil de acordar. Esto es, en base a mi experiencia de oír, ver, practicar y analizar esas músicas (¡como seguidor apasionado!) ¿Qué características afro pueden rastrearse en el desfile de la murga porteña? (Hago notar que hablo de desfile y no escenario, porque es en el primero donde las advierto).
Como método para responderla, basado en una bibliografía en la que hallé o reafirmé conceptos sobre la actitud musical negra, intenté por comparación con la escola de samba, el candombe uruguayo y la comparsa cubana (tres músicas sobre las que no hay discusión respecto de su carácter afroamericano y que muchos  han observado o aún practicado),  determinar que semejanzas permitirían identificar elementos afro en la murga porteña. 

Los elementos que observo son tres:
El primero es la utilización casi excluyente de instrumentos de percusión. Podrá parecer obvio, pero por  obvio podría no ser advertido. En la música occidental, los instrumentos de percusión ceden el protagonismo a los melódicos y subrayan el discurso de estos.
El segundo, el uso de frases cortas y la repetición cíclica de esas frases, dando como resultado la creación de un “ambiente” y no la narración de una historia (una melodía es una narración):
En este sentido, se lee en la pág.17 del libro “Afro-cuban rhythms for Drumset” de Frank Malabe y Bob Weiner:
“African and afro-cuban rhythms are based on repeating phrases and figures and not on time signatures”. (Time signatures = compases).
y dice Alejo Carpentier en “La Música en Cuba”, Cáp. XIII:
“En esta fase, la contradanza toma al negro lo más epidérmico: la obsesionante repetición de una frase, ritmando el paso de una comparsa: el tema breve y bien marcado, que vuelve y revuelve hasta la saciedad, creando una euforia física en los que avanzan a su compás.” 
Es la repetición de frases cortas no como estrategia para impactar a un observador pasivo, sino una modalidad de ejecución que produce una  “atmósfera” que se hace dueña del que se permite sumergirse en ella.
Como muestra de una concepción diferente a la que mencionamos, que parte de asemejar una pieza musical con una narración apartándose del sentido cíclico, es válido citar el libro “Limpieza de Oídos” del compositor R. Murray Schafer; en el capítulo “Ritmo” se lee:
“Puesto que el ritmo es como apuntar con una flecha en cierta dirección, el objetivo de todo ritmo es llegar a destino (el acorde final)”.
El concepto de “acorde final” (fin de una pieza musical) nos conduce al tercer elemento observable que fue volcado en una frase que siempre me resultó clarificadora y está citada en el libro “Buenos Aires, Negros y Tango” de Oscar Natale y según la cita pertenece al musicólogo argentino Pompeyo Camps:
 “el negro, en estado natural, hace música durante horas y no ejecuta o canta piezas” (fíjense que dice “natural”, no “salvaje”). En su desfile la murga porteña no se aparta de esta carácterística.
Imagen de la revista Caras y Caretas de febrero reproduciendo una tapa de 1908

Habría otros dos elementos, que quedan estrictamente supeditados a la descripción hecha por Fernando en su comentario, ya que desconozco esos ejemplos. El primero es la utilización de un modo dialoguístico, que se advertiría en la “matanza” y en la que los instrumentos se preguntan y  se contestan. Podría ser un remedo del “call and response” que menciona Ortiz Oderigo y no se aparta de los arreglos que actualmente crean las cuerdas de candombe, en Buenos Aires y Montevideo, basados en el esquema “pregunta-respuesta”.
El otro, es la utilización de la frase rítmica que aquí en la Argentina se denomina “milonga” (Para que todos puedan saber de que estamos hablando: primer tiempo: corchea con puntillo/semicorchea, segundo tiempo: dos corcheas). ¿Es de origen afro? Lo intuyo ¿Tengo argumentos? No. Esta frase debe estar recorriendo América desde hace cuatrocientos años ¿Habrá quien puede registrar sus idas y venidas? Adviértase que una vez más se hizo presente en estas tierras como novedad en la base rítmica del….. reggaeton.
Descritos los elementos, quiero señalar que en la última parte del siglo diecinueve, se registra la presencia en el carnaval de comparsas de afroargentinos, presencia de la que -a la manera de Ortiz Oderigo- podemos decir que “estrecha su cauce” hasta el llegar a este presente. ¿Qué determinó esta situación? En principio, desconozco si existe un registro de la evolución operada, insisto en que no vamos a tener una idea cabal en tanto se desestime dar cuenta de la manifestaciones de los ¿blancos? y como interactuaron con los afroamericanos en el carnaval.
Para mí, una posible respuesta a este presente, se halla en el concepto de “maneras de hacer” que Alejo Carpentier -en la obra citada- atribuye al musicólogo argentino Carlos Vega y que podría ampliarse con esta frase del musicólogo uruguayo Lauro Ayestarán tomada de su trabajo “El Folklore Musical Uruguayo”:
“Se confunde comúnmente la disposición del africano para volcarse hacia determinadas formas rítmicas, melódicas o coreográficas ya existentes en el nuevo mundo y el acento o “pigmento” que imprime en ellas, con aquello que trajo consigo desde su país natal.”
Soy de la idea de que hubo un encuentro, una influencia mutua (desestimo la idea de que el negro se mantiene inmutable en sus maneras de hacer) y por dilución del fenotipo negro la modalidad que le era propia se fue perdiendo hasta llegar a esta música de desfile de hoy.
Como ejemplo de entrecruzamiento de maneras de hacer, el trabajo de Alicia Martín plantea un juego de opuestos rotundamente ejemplificador, como si el espació urbano se hubiera prestado al juego de opuestos, en el barrio porteño de Saavedra, un grupo de afroargentinos que en su condición de líderes de agrupación imprimen a ésta maneras negras (el informante “Pantera”, advierte sobre determinadas características que la distinguen de otras formaciones, lo que sugiere la coexistencia de una manera de hacer no-negra). Del otro lado de la ciudad, en La Boca, un afro inmerso en una ámbito signado por modalidades blancas, actúa como un italiano más.
En conclusión, entiendo que las características ya mencionadas en mi comentario anterior, de tempos rápidos, vivacidad, la marcha de una clave implícita sobre un pulso regular, desplazamiento de acentos en relación al compás,  están ausentes en la murga porteña actual, por cuanto no es un producto debido en su totalidad a los afroporteños, afirmación que sería válida para el candombe porteño, sino es producto de la interacción de los porteños en su conjunto.
No obstante y siempre apasionado, entiendo que el movimiento de caderas que aporta "Pantera" como característica afro y que comparto, así como la "matanza" y "milonga", mencionadas por Fernando y el "calambre" y el "tembleque" mencionados por Ariel Prat en la entrada que se le dedicó, ameritan un rastreo que ojalá alguien tenga el interés de realizar y pueda llevar a un resultado feliz, para disfrute y conocimiento de todos.

Comentarios

Cachengue y Sudor, la Murga de Arpillera de La Paternal. Fotografía de prensa de la murga 

Comentario de Viviana Parody (llegó antes que el mío):
Pido disculpas por no poder extenderme ni fundamentar demasiado: 
-Los instrumentos de percusión de murga porteña son los utilizados previamente en europa,para la murga gaditana, y la influencia es mayormente europea, conviene ver mas material sobre historia de la murga porteña que material sobre performance afroamericanas para ver si la murga encaja como "performance negra".Sería como pensarla en perspectiva afroatlántica (no creo pertinente, pero es una opinión).
-Se le adjudica un origen "negro" a la murga -muchas veces- en los relatos de los murgueros (y eso SI sería interesante/también sería interesante indagar en sus narrativas), pero no queda en claro durante las mismas siempre si es en relación a la clase o la raza (hoy, es decir , negros o "negros", como sinónimos muchas veces de arte "popular"). Lo mismo adjudican al vestuario (levitas), usadas por "los negros imitando a los amos en épocas de la colonia", tal cual se infiere también -con mas material y documentación- respecto de los personajes del candombe uruguayo.
-El ritmo de la milonga se encuentra en una amplitud regional mucho mayor al Río de la Plata (Uruguay, Brasil, Paraguay, Litoral), como el Iyesá brasilero, y se corresponde con la influencia negra sin dudas, aunque podría ser vía Europa (España negra, como resulta con la habanera, idem la zamacueca que termina en zamba y en cueca aquí habiendo descendido del Perú ¿del Perú negro?), u agregados posteriores en la murga -mas contemporáneos-, porque las murgas de los años ´30 tenían otro ritmo muy diferente al actual (negra-negra-corchea con puntillo y semicorchea-dos corcheas), vista hasta hace poco aún en "Los nenes de Suarez y Gaboto" (si no equivoco el nombre, agrupación humorística de La Boca), salían hasta hace poco. Igualmente, entre la milonga y el ritmo de murga (y el de rumba dentro de la murga) hay distancia, aunque bien pod´ria ser el ritmo lo que mas demuestre esa influencia negra.
-Representaciones de las murgas históricas: Hacia los años ´98, plena época de investigaciones de A. Martín (y tesistas)sobre el tema, en el Grupo de Teatro Catalians Sur en La Boca se realizó una investigación para una de las escenas que repdroduce una murga de aquellos años (en una de las creaciones colectivas del grupo, de las tres de las que en suerte participé, como fue "El fulgor argentino", aún debe estar dicha escena, o al menos figura en cartel la obra).
-Habría que indagar en las décadas siguientes al circo criollo, para enlazar mas material, y el teatro popular de entonces.
-Represent. en FIlms: "El sueño de los héroes", de Sergio Renán, hacia época similar (tal vez antes, 1996) incluyó murgueros (no así murgueras) para representar una escena de carnaval de los años ´30también (filmada en San Telmo, noches y madrugadas extensísimas de filmación). El antiquísimo film argentino basado en el cuento de Borges "El hombre de la esquina rosada", tiene una escena de candombe argentino (??). Habría que ver que documentación se uso entonces. Sobre "Felicitas" ya ha comentado-dada su participación y su tema de trabajo- Pablo Cirio.
Creo que tiene, aunque no tanto, sentido encontrar "rastros /elementos afro" en la murga porteña, rinde mas hacerlo en el malambo.La presencia afroporteña en el carnaval fue bastante conflictiva (Geler, 2010). Extensamente demostrada la presencia afroargentina, que no necesariamente DEBE ser musical para ser negra. Actualmente entiendo que Pablo (Cirio) también ha estado trabajando/dictando seminarios (para grupo de investigación o de interés) sobre carnaval, desde una perspectiva cercana a las representaciones raciales y/o la relación entre música y raza (ignoro detalle y especificidades, ya que no he podido asistir).No mencionaste para nada a COCO (Romero), aunque su escritura no sea científica, tiene muchísimo material.....
Perdón el telegrama, y el siguiente atrevimiento:
¿que tiene de negro los Wachi Turros...? (Además de tener de "negro", es decir, identificación de clase).Porque en la danza hay claramente latiguillo (y otros pasos) de murga, break dance, y otros. Básicamente, los estilos que circulan o están a disposición en el conurbano, re-elaborados. Si no recuerdo mal, alta presencia (rítmica) del famoso 3-3-2 en varios de los temas de dicho grupo(negra con puntillo-negra con puntillo-negra), también presente en el samba/en Piazolla/ y en diversa música hispana...).
 Disculpas nuevamente... grato saludo a vos y a Fer.

Fuente de la foto: http://agencianan.blogspot.com/2009_02_01_archive.html



Comentario de Ariel Prat:
Un placer como siempre leer a Alejandro y a los amigos que aportan. Como he sido mencionado, me sumo a recoger sobre todo las preguntas establecidas tan atentamente acerca del rastreo de todo lo afro en la murga porteña, presencia indudable y marcada lamentablemente por la falta consecuente de datos precisos, aunque como actor protagónico tanto en lo estrictamente murguero como en los desvelos de rastreador con toda la intuición posible y necesariamente corporal, no dudo ni un instante en su arraigo y posterior sincretismo con las formas europeas. Pero siempre es un después del original ensamble que aportaron nuestros "bajados de los barcos" desde Mama África (y digo mama por muchas circunstancias lactantes incluso)... Trabajamos en ello y aporto las miradas y el asombro de los europeos a los que suelo acompañar filmando o tomando notas en ensayos o desfiles de murga; se pellizcan intentando entender a esta Buenos Aires que los inquieta y desvía de toda presunción eurocentrista y te preguntan ¿donde estaba todo esto? Abrazos y gracias! 

lunes, 12 de marzo de 2012

Historias Cruzadas


Hace poco vi la película Historias Cruzadas, que trata sobre la relación entre empleadas domésticas afro(norte)americanas y sus empleadoras blancas en un pueblo del estado de Mississipi en la década de 1960. Una joven aspirante a escritora quiere mostrar la realidad del lugar desde la visión de las trabajadoras negras, y para ello debe convencerlas de que le cuenten sus experiencias -lo que implica un contacto interracial y una actividad subversivas para la época. 
La recomiendo, pese a los reparos que le realizan especialistas en el tema. En un país como el nuestro, con poco acceso a material sobre la temática específica, ilustra y brinda un panorama interesante (y matizado) sobre la relación dominador-subalterno. Uno adquiere una visión “desde adentro” sobre las relaciones raciales de la época que de otra manera no tendría, y que sirve también para pensar cómo habrá sido aquí cuando trabajar como empleada doméstica era una salida laboral común para las afroargentinas. Para algunas lo sigue siendo, claro….


No puedo dejar de mencionar, sin embargo, que la Association of Black Women Historians de EEUU emitió un comunicado bastante crítico tanto de la película como del libro en que se basa (The Help, de Kathryn Stockett, que fue escrito recién en el 2009 ). 
Según las historiadoras, la película y el libro “distorsionan, ignoran, trivializan las experiencias de las trabajadoras domésticas negras”. Ayudarían a revivir el estereotipo de Mammy, la nodriza negra que cría a los niños blancos, siempre representada como “asexual, leal y feliz” y cuya popularidad lleva a ignorar el racismo estructural que confinaba a las mujeres negras a un trabajo duro y malpago. Por causa de la segregación racial y las asimetrías socio-económicas, el 90% de las mujeres negras de la época no podía trabajar de otra cosa. Además de esta apreciación general, hay dos críticas adicionales muy específicas. La primera es que la película no muestra los muy reales y frecuentes problemas de acoso sexual que enfrentaban las afro-norteamericanas en las casas de sus empleadores blancos. La segunda, que “no reconocen la comunidad negra” que muestra la película, ya que en ella “casi todos los hombres negros son presentados como borrachos, abusadores o ausentes”. La falta de una contextualización adecuada lleva, también, a insuficientes referencias al movimiento por los Derechos Civiles y a la ausencia en la película del Ku Klux Klan, una herramienta de terror que obviamente era más peligrosa que las empleadoras racistas que protagonizan la película.
A favor de Historias Cruzadas, debo decir que claramente trata sobre las relaciones entre mujeres, y que quizás por ello tanto la presencia de los hombres negros como de los blancos sea insuficiente. Como énfasis, aunque ciertamente limitativo, no deja de ser interesante y bienvenido. En términos de Bart Simpson, no es tan ñona como parece por las fotos, y da unas buenas horas (dos y media, que no se notan tanto) de entretenimiento y educación.

Fuente de las fotos (también hay una crítica más severa a la que no le falta razón, pero para mí la película igual funciona):
http://cinemarama.wordpress.com/2012/01/13/historias-cruzadas-the-help-2/
El comunicado de la Association of Black Women Historians (ABWH) (en inglés):
http://www.abwh.org/index.php?option=com_content&view=article&id=2:open-statement-the-help%E2%80%A6

(Indoamericanas) Los Qom ante la Corte Suprema...

Al igual que Wainfeld, no sé qué saldrá de ésto, pero me parece un hecho importante...

Foto: CIJ - Diario Perfil

De la nota de Mario Wainfeld en Página 12 de ayer:
"El gobierno de Formosa y representantes de la Comunidad La Primavera participaron, frente a frente, de una audiencia pública convocada por la Corte Suprema. La escena es auspiciosa y novedosa: Félix Díaz, el referente de la comunidad qom, defendiendo sus derechos cara a cara con funcionarios del gobierno provincial que los maltrata y avasalla sus derechos. El gobernador Gildo Insfrán estaba citado. En uso de prerrogativas procesales delegó en el Fiscal de Estado y un ministro. Sus voceros hicieron papelón. Aburrieron (y no convencieron) explayándose en elogios a la política formoseña con las comunidades originarias. Alegaron amnesia o desconocimiento cuando se les preguntó si la provincia disponía de tierras fiscales para recolocar un predio asignado a la Universidad, justo en las tierras que reivindican los integrantes de La Primavera. Los jueces Ricardo Lorenzetti y Eugenio Raúl Zaffaroni soportaron la perorata, pero no sucumbieron a su ansia chicanera: los pusieron en apuros con preguntas incisivas. La paridad ante la ley se expresó en un Tribunal atento a la diferencia real de poder entre las partes. La Sala de Audiencias de un Poder usualmente chúcaro para ceder espacio a gentes de a pie dio volumen a una experiencia sin precedentes, inaugurada por la actual composición de la Corte.
El avance de la causa tiene sus bemoles. La Corte no tiene facultades para dictar una sentencia coercitiva para las partes. Un recurso trillado, reenviar el expediente a la Justicia formoseña, así fuera con recomendaciones severas, dejaría desamparada a la Comunidad La Primavera. El Tribunal deberá imaginar con creatividad un mecanismo más potente. De cualquier manera, la audiencia en sí misma es un hecho político reparador, que también debe movilizar a otros poderes del Estado."

domingo, 11 de marzo de 2012

Las conflictivas formas de la memoria y la producción turística (2)

Foto: Viviana Parody

Comentario de Viviana Parody:

Cartagena y San Andrés tienen uno de los niveles de exotización mas altos que he visto, respecto de "lo negro".Y no es el mismo tipo de exotización que en Brasil -mas relacionada a lo contemporáneo-.
Es como mínimo llamativo -para cualquier turista entendido o no- la permanencia de los criterios coloniales en todas las dimensiones de la sociedad afrocaribe colombiana. En tanto los afrocaribeños obtienen de ello su sustento (venta ambulante, turismo sexual), es difícil modificar el espacio social...
Foto: Viviana Parody

En lo que hace a representaciones/performatividad, en general hay contradicciones, como estos dos afiches en dos zonas MUY distintas de Cartagena (una turistica, como Bocagrande; y otra a dos cuadras de la Universidad).

Comentario de Alejandro Frigerio:
Lo que pone en evidencia, también -y ésto es muy válido para Argentina- la multiplicidad de estrategias, opiniones y políticas del "Estado" para con las minorías. ¿Cuando hablamos de "políticas de Estado" -o de la posición del Estado- de qué estamos hablando? Siempre hay muchos funcionarios e instituciones gubernamentales que emiten discursos y llevan adelante políticas no necesariamente coherentes.
Multiplicidad de discursos que también hay en los "nativos". El cartagenero citado en la entrada anterior que trabaja de "estatua humana" representando "esclavos" bien puede reclamar, como lo hace, que está manteniendo una memoria histórica de/en la ciudad. Puede ser acusado por otros, a su vez, de estereotipar esa memoria, o de hacerlo por intereses económicos, etc.