miércoles, 8 de abril de 2009

Sobre la experiencia afro(norte)americana

Transcribo algunas interesantísimas declaraciones de la escritora estadounidense Toni Morrison, Premio Nobel 1993, que resultan muy reveladoras de la historia y la experiencia de vida afro-(norte)americana y de las diferencias de género.

Fueron publicadas en una nota en la revista cultural ADN del diario La Nación, el sábado 21 de febrero de este año. La entrevista es de Alessandra Farkas -Princeton (Nueva Jersey), 2009, y se puede leer entera en el link abajo.
"Si yo escribo de afroamericanos, los críticos me definen como black writer ; si John Cheever escribe de los blancos de Nueva Inglaterra, la discusión se entabla acerca de la complejidad de la narración. Espero que un día la literatura no se divida más en negra y blanca…".

"Si una familia negra debía mandar un hijo al college, elegía a las mujeres, porque los varones arriesgaban la vida ni bien tenían éxito. El primer linchamiento al que asistió mi padre fue el de un hombre de negocios negro del Estado de Georgia." "Si nuestros hombres negros son menos instruidos, es porque la comunidad los protegió."

Hasta la Emancipación, quienquiera que enseñase a los negros el abecedario corría el riesgo de ir a la cárcel. "La actual indiferencia por la lectura la indigna. "Pienso en mis antepasados que tenían las escuelas en los bosques, sentándose en los troncos de los árboles para enseñarles el alfabeto a los hijos."

"Las negras instruidas no eran una amenaza para nadie -afirma- y por ello me encontré en una posición privilegiada, cuando mis compañeras italianas y judías debían luchar para no terminar encerradas en un convento o víctimas de un matrimonio ya arreglado." Por eso, hoy, es fácil encontrar una familia negra con cinco mujeres recibidas. Generaciones enteras de mujeres afroamericanas se abrieron camino en la universidad mientras sus coétaneas blancas quedaban excluidas.

Morrison fue contratada como editora por la prestigiosa Random House de Nueva York. "Acepté, decidida a descubrir a los grandes talentos negros que ningún agente tomaba en consideración, (…)." Aprendió velozmente que, si hubiese publicado cuatro libros de autores negros en una única temporada, los críticos los hubieran reseñado juntos en una "sola ensalada".

Morrison es católica. "Me convertí a los 10 años y estoy feliz de haberlo hecho porque en el catolicismo se puede incorporar el misticismo de las religiones africanas de nuestros antepasados. (…) ." Y si la mayor parte de los negros son protestantes, "lo son porque lo eran los abolicionistas", y la Iglesia Bautista "fue la primera en admitir a los negros en el Paraíso". .

Toni Morrison recién empieza a pensar en su próximo libro, todavía en estado embrionario. "Cuenta la vida de los afroamericanos en los pueblitos del Centro-Sud de Estados Unidos, durante los años cincuenta, cuando los soldados negros regresaban de Corea y eran linchados -explica-, mientras que en estados como Oklahoma los editores negros publicaban incluso quince periódicos negros. Es un capítulo de nuestra historia que nadie conoce."

Foto: Associated Press

lunes, 6 de abril de 2009

Homenaje a Enrique Nadal


Enrique Nadal In Memoriam
Buenos Aires, 1935 – 2008

Lunes 6 de abril , 18 hs.
Centro Cultural de la Cooperación (sala Meyer Dubrovsky, tercer piso)
Av. Corrientes 1543

A poco de conmemorarse el Día Internacional de la Lucha contra el Racismo, distintas organizaciones, instituciones y personas que conocimos Enrique Nadal – intelectual y activista negro nacido en Argentina y fallecido el pasado mes de Diciembre – queremos rendir un sentido y merecido homenaje a la quien fuera un inspirador y un luchador ejemplar en la lucha contra de todas las formas de la explotación y la discriminación racial.

Programa:
18h30: Mesa redonda con la participación de:
Miriam Gomes, Sociedad de Socorros Mutuos Unión Caboverdeana y MDAA
Marisa Pineau, Universidad de Buenos Aires.
Federico Pita, Movimiento de la diáspora africana en Argentina
Obadiah Alghebe, Asociación de Nigerianos en el Río de la Plata
Víctor Rambau, Embajada de Sudáfrica en Buenos Aires
Presentación y moderación a cargo de Nengumbi Celestin Sukama, IARPIDI

20h00: Ronda de preguntas con la prensa (con acreditación previa).
20h30: Brindis en honor a Enrique Nadal.

¿Por qué recordamos el 21 de Marzo? El 21 de marzo de 1960, en el barrio de Shaperville, Johannesburgo (Sudáfrica), el ejército disparó contra una multitud indefensa, matando a 69 personas e hiriendo a otras 186. Este hecho marcó un punto de inflexión en la organización contra el régimen segregacionista blanco. En memoria de dicha tragedia, conocida como la “Masacre de Shaperville”, la Organización de las Naciones Unidas instituyó esta fecha como Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial. En la Argentina, Enrique Nadal organizó – en 1986 – el Comité Argentino Latinoamericano contra el Apartheid y contribuyó de manera decisiva a instalar el problema del racismo en una sociedad que históricamente negó su existencia, invisibilizando la presencia de la población afro‐descendiente y reforzando los estereotipos raciales sobre las personas de origen africano.

Organiza:
Movimiento de la Diáspora Africana en Argentina
www.diasporafricana.com /
diasporafricana@gmail.com

Adhieren: Sociedad de Socorros Mutuos “Unión Caboverdiana”, Embajada de Sudáfrica en Buenos Aires, Sección de Estudios Interdisciplinarios de Asia y África (UBA), Asociación de Nigerianos en el Rio de la Plata, Unión de Africanos en el Cono Sur, África Vive, Revista Quilombo! (se siguen recibiendo adhesiones)

Todos queremos ojos celestes

Diario Clarín, lunes 6 de abril de 2009

domingo, 5 de abril de 2009

Movimiento AfroCultural en el diario Crítica

Diario Crítica, domingo 5 de abril de 2009. Sociedad, edición impresa
Desalojo de una comunidad de afrodescendientes
Se tienen que ir con la música a otra parte
Es un centro cultural donde se dictan talleres de danza y candombe y viven 15 familias. Piden al Gobierno de la Ciudad que les brinde un lugar donde desarrollar sus actividades. Pero no tuvieron respuesta.
En junio de 2008, el desalojo de la comunidad de afrodescendientes de un edificio de Barracas que funciona como centro cultural y hogar de 15 familias desde hace nueve años era inminente, y Crítica de la Argentina lo reflejó en una nota. Luego, gracias a diversas acciones, la medida se retrasó, pero no por mucho tiempo: con una orden de desalojo a ejecutarse el próximo 4 de mayo, ahora la colectividad espera que la Justicia haga lugar a una acción de amparo que interpusieron contra el Gobierno de la Ciudad.
“Para ponernos en las guías como atracción turística o promocionar el candombe para llamar la atención de los extranjeros sí nos reconocen, pero a la hora de dar una respuesta para que podamos conservar nuestra cultura, nadie se hace cargo”, se queja Diego Bonga, portavoz de la comunidad y al frente del centro donde se dictan talleres de candombe, capoeira y danza afro que, de concretarse el desalojo, desaparecerían. “Y nosotros iríamos a parar adonde van a parar los marginales: a las villas”.
Hace tres años, cuando los terrenos alrededor de Constitución se revalorizaron, la empresa Solci S.A. reclamó el lugar e inició el juicio de desalojo. “Fuimos al Gobierno de la Ciudad y pedimos asistencia legal –recuerda Bonga–, pero no nos dieron nada, nosotros tampoco entendíamos mucho ni podíamos pagar un abogado, así que en el juicio de desalojo nunca tuvimos defensor ni pudimos ver el expediente”.
Luciana Sánchez integra el Colectivo para la Diversidad (Copadi), asociación civil que hoy asesora legalmente a la comunidad. Cuenta que ante la inacción del gobierno porteño en el proceso de desalojo, el movimiento empezó a pedir otro espacio para continuar con sus actividades. “Esto es muy común, el Gobierno de la Ciudad lo ha hecho mil veces por expropiación de utilidad pública y cesión de la tenencia precaria de un inmueble que sea propiedad de la ciudad. Lo han hecho con el MIJD de Castells, con el Bauen, con asociaciones civiles como La Chilinga, la comunidad israelita, Cáritas, la comunidad armenia, la Sociedad Italiana, la Española”, enumera Sánchez. Y se pregunta: “A todo el mundo le dan, menos al movimiento afrocultural. ¿Las razones? No hay razones. Simplemente, no les reconocen sus derechos, los discriminan porque son negros. Minimizan todos los derechos de esta comunidad”.
Como consecuencia de esta negativa, en diciembre pasado el movimiento afrocultural interpuso una acción de amparo contra el Gobierno de la Ciudad por discriminación y pidió que se les reconozca sus derechos para seguir desarrollando sus actividades, ya sea donde están actualmente o en algún otro edificio de la zona de San Telmo. Los principales organismos señalados en el escrito como responsables de proteger los derechos comprometidos son el Ministerio de Cultura de la Ciudad y la Dirección de Administración de Bienes.
“Es paradójico –continúa Sánchez–, el Ministerio de Cultura de la ciudad reconoce todos los antecedentes del movimiento afrocultural, los publica en sus folletos, los contrata, pero dice que ellos no pueden hacer nada para que el gobierno les garantice un inmueble. Sin embargo, el Ministerio de Cultura hizo todas las gestiones para que en San Telmo se le cediera a la cooperación española (agencia AECID), por 30 años, el inmueble del ex Padelai, que tiene siete edificios y ocupa media manzana, para la que el gobierno impulsó la ley de expropiación en la Legislatura. Macri prefiere asignarlo al gobierno de España para que preserve las raíces coloniales donde los afro eran esclavos y no las raíces afrolibertarias de los quilombos urbanos”.
Mientras tanto, lo que les resta a estas quince familias que viven en comunidad y se sustentan con lo que su propio movimiento genera es esperar que el Gobierno de la Ciudad presente una propuesta. “El Gobierno de la Ciudad no va a ofrecer ningún edificio porque dicen que no tienen espacio para el movimiento afro, pero detectamos diez espacios vacíos y sin proyectos –dice Sánchez–. Así que el lunes (por mañana) vamos a presentar ante el juez las maniobras dilatorias del gobierno y los posibles lugares para ver si nos dan una alternativa hasta encontrar la solución definitiva.
Una tarde de homenaje, con danza y mesas redondas
En medio de la amenaza de desalojo, el movimiento afrocultural convoca hoy a las jornadas en homenaje a Delfín Acosta Martínez. “Fue líder de la comunidad y es uno de nuestros mártires: murió en 1996 asesinado por la policía a golpes por defender a dos compañeros y todavía no se hizo justicia”, cuenta Diego Bonga. En su memoria, se proyectarán documentales, habrá ronda de capoeira angola, mesas de debate y se hará público un manifiesto de los afrocandomberos. A partir de las 16 en Herrera 313, en el barrio de Constitución.

sábado, 4 de abril de 2009

Homenaje a José Delfín Acosta


Jornada Homenaje a José Delfín Acosta Martínez
invita
Movimiento AfroCultural

Domingo 5 de abril
A partir de las 16hs.

Defender la cultura afro en argentina tuvo muchas veces consecuencias directas sobre la vida de las personas. A 13 años de la muerte de José Delfín Acosta Martinez, asesinado por la policía por defender los derechos de los afrodescendientes. Reafirmamos nuestra lucha.
Hoy, mientras los mas importantes referentes de nuestra cultura siguen siendo negados y utilizados, creemos necesario afianzar el compromiso con nuestros mayores que mantienen vivo los fundamentos de la cultura a través del candombe.

BASTA DE DESALOJOS PERMANENTES Y GENOCIDAS
A poco tiempo de ser desalojados de nuestra sede, proponemos juntarnos a compartir un momento de reflexión que nos permita rescatar, aprender e indagar sobre la realidad actual de los afrodescendientes en argentina y Latinoamérica, con la finalidad de intercambiar y coordinar en la lucha contra el silencio y la discriminación.
Ante la situación de desvalorización de nuestra cultura, su manera de ser transmitida, y la falta de reconocimiento a sus referentes, los invitamos a escuchar la voz de los Candomberos a través del manifiesto del Candombe.

Jose Delfín Acosta Martinez, fue un Luchador por los derechos del pueblo negro. Maestro y promotor de la cultura afro del Río de La Plata. Tenía 32 años, cuando el 5 de Abril de 1996, sale en defensa de dos jóvenes afrobrasileros que estaban siendo detenidos por la policía sin razón. José es llevado a la comisaría 5· (lavalle 1948) y asesinado a golpes por la policía. El caso a pesar de haber llegado a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA, sigue impune.

Programa
16:00hs. Apertura: Roda de capoeira Angola Grupo Liberación y grupos invitados.
17:30hs. Proyección del video clip “Cuesta abajo” de José Delfín Acosta Martínez
18:00hs. Mesa de dialogo con referentes de la cultura, donde se dará a conocer el Manifiesto de los Afrocandomberos/as
20:00hs Música y cantos Afro Grupo Liberación
Cierre con toque de candombe
Habrá stands de instrumentos, artesanías y buffet económico para recaudar dinero para el fondo solidario contra el desalojo permanente
ACERCAR LLAVES PARA COLABORAR CON LAREALIZACION DEL MONUMENTO A LA MUJER ORIGINARIA y AFRODESCENDIENTE
Lugar: Sede del Movimiento Afrocultural
calle Herrera 313 (a 4 cuadras de estación constitución)
PARA CONTACTARSE: Por mail: grupoliberacion@gmail.com
http://movimientoafrocultural.blogspot.com/

jueves, 2 de abril de 2009

El INADI y el Candombe (reflexiones preliminares)

Los que estuvieron/estuvimos allí saben/mos que estuvo bueno. Había clima de fiesta, gran parte del público que nunca la había visto pudo constatar que enorme artista es Rita Montero, quien ratifica que la edad es un solo un estado del espíritu y canta candombes (argentinos) y continúa seduciendo a la audiencia como lo hacía en sus años de cantante de jazz. También se pudo ver que performer y tremenda bailarina es Pelusa Giannone (mis disculpas si no se escribe así). A mí ya me habia dejado con la boca abierta cuando la ví bailar en una fiesta organizada por Africa Vive en el 2000 que nucleó a varias familias afroargentinas y que intentó revivir los famosos encuentros del Shimmy Club que llegaron hasta los primeros años de la década de 1970. Nunca pensé que argentinas (aunque fueran afro-) pudieran bailar de la manera en que ella y Pocha Lamadrid lo hicieron entonces. Algunos años después –que parecen no haberles hecho mella- y ahora en el galpon de La Chiringa, ambas ratificaron sus cualidades para una audiencia mayormente no afrodescendiente.
El repertorio de la agrupación compuesta por afrodescendientes argentinos La Familia (¿ex o actual Rumba Nuestra?) fue como su nombre lo indica, más de rumba que de candombe (argentino). Su ejecución de varias piezas de rumba abierta llamó la atención hacia la apropiación, más dancística que musical, que los afroargentinos hicieron de este género y que también animó (mucho, a juzgar por las fotos y testimonios) las noches del Shimmy Club. Hay una manera de bailarlo que es netamente local –como bien señaló Pelusa. Esta apropiación merece ser reconocida –y, desde una perspectiva antropológica, mejor comprendida y estudiada.
Ahora bien, como este blog intenta ser crítico –aunque, como dije alguna vez, no criticón- y aportar elementos para pensar qué estamos haciendo y hacia adónde llevamos toda esta pujante y multifacética movida cultural afro, la realización del evento no deja de producirme algunas dudas y motivarme algunas preguntas que me gustaría plantear públicamente. Como suelo decir, no pretendo tener todas las respuestas pero sí contribuir a pensar hacia adónde estamos yendo
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Presentación del ballet religioso afroargentino

Creo, y ya lo dije, que el INADI, como organismo cuya principal función es luchar contra la discriminación, no debería estar haciendo promoción cultural, o mejor dicho, en el área afro y afroumbandista, no hacer de ello (lo que parece ser) su principal actividad.
Atenta a esta cuestión, al dirigirse al público presente el domingo 29 la presidenta del INADI, María José Lubertino, dijo “El INADI promueve estas actividades porque no nos conforma trabajar simplemente contra la discriminación (...) lo que queremos es un cambio cultural que valorice nuestras raíces y de alguna manera valorice las diferencias y las diversidades”.
Esta posición es sin duda atendible, pero es necesario tomar en cuenta algunas cuestiones.
Los afroumbandistas hace varios años que intentaron mejorar la situación de su religión en la sociedad a través de la promoción cultural y pocos fueron los frutos que lograron. Informarse acerca de la historia de la religión en el país y de los emprendimientos previos puede ser un buen primer paso para no repetir esfuerzos que ya mostraron sus claras limitaciones.

Rita Montero y tambores de La Chilinga
Para el caso de los afrodescendientes, la promoción cultural del candombe –por un organismo que hace de la lucha contra la discriminación y la estereotipación de las minorías sus caballitos de batalla- plantea algunos interrogantes. Aunque las presentaciones que ví eran inobjetables desde el punto de vista artístico (no pude ver a Farías Gomez o Egle Martin), me surgen algunas preguntas:
1- si se intenta mostrar los valores y la estética de la religiosidad afro, ¿no sería mas adecuado que en este caso y en este contexto, la presentación no incluyera una gran dosis de creatividad respecto de las danzas religiosas originales y la utilización de elementos de otras danzas étnicas (las alas de danzas árabes, por ejemplo), así como de un vestuario que poco tiene que ver con el religioso? En distintos foros y charlas he abogado por el valor y aún la necesidad de la creatividad artística en presentaciones de danza afro –dado el peligro de caer en una folklorización excesiva de lo que es en realidad un patrimonio muy vivo e inspirador. Pero en este contexto quizás un repertorio más ajustado al original hubiera sido más adecuado. Este, en todo caso, no es un problema de los artistas, sino de los organizadores que deberían tener más claro qué quieren mostrar y para qué, en cada ocasión.
2- ¿Qué se gana haciendo un evento de estas características en lo que ya es un espacio afro por excelencia? ¿No se corre el riesgo de predicar a los ya conversos? ¿No sería mejor y más adecuado, ya que se cuenta con el apoyo (aunque sea mínimo) del Estado, presentar a y llevar a los afroargentinos en contextos a los cuales éstos no podrían acceder por sus propios medios? (Acá, en defensa del INADI, se podría argumentar que aún en los “espacios afro” no hay lugar para el candombe argentino, y que es necesaria su visibilización en lugares en los cuales otras manifestaciones afro son más valoradas o al menos más conocidas).
3- Lo que más me preocupa: si el candombe argentino fue, durante mucho tiempo, quizás la práctica cultural más fundamental para la construcción de una identidad afroargentina –un patrimonio tan valorado que sólo algunos blancos lo conocían y menos podían bailarlo- ¿qué pasará cuando cualquiera que haya tomado un par de clases pueda tocarlo, o cualquier grupo pueda salir por allí cantando y tocando: “oh, oh, oh, guariló, guariló, oh, oh”?
¿Alguien se puso a pensar en las consecuencias de abrir esta práctica al público general sin tomar recaudos respecto de su correcta transmisión, y de las condiciones bajo las cuales se puede o debe producir?
Pelusa y Familia Rumba Nuestra
La consecución de “un cambio cultural” debe comenzar por la propia toma de conciencia acerca de los valores específicos de la cultura que se intenta promover y de las consecuencias que las actividades que se emprenden pueden traer.
La promoción cultural –especialmente de prácticas que se encuentran, como el candombe argentino, en un estado casi liminal- siempre trae aparejadas algunas cuestiones espinosas y de difícil resolución: ¿quién está en condiciones de enseñarlo? ¿con qué motivos? ¿para qué auditorios? ¿quién decide qué se puede enseñar y qué no?
Como dije, no pretendo tener las respuestas a estos interrogantes -tan sólo aportar a una acción más reflexiva por parte de todos los que estamos involucrados.

Negreando a Michelle Obama

"Negrear": tratar a una persona de la manera -usualmente despectiva o al menos basada en estereotipos- en que, en cada país, se suele tratar a un negro.
Ignoro si esta acepción está aceptada linguisticamente, pero se la escuché a algunos afroargentinos: "no me negreés", "me negreó". Tampoco sé qué tan extendido está su uso, pero me parece revelador de cómo algunos afrodescendiente sienten que, efectivamente, existe hacia ellos un comportamiento específico que según el caso puede ser despectivo, estereotipante o directamente racista.
En varias entradas del blog mostré como sucesivamente Mandela, Obama y otras figuras negras, son en ocasiones menospreciadas en virtud de su condición racial (o racializada).
El diario Clarín de hoy trae una pequeña nota que muestra como el cuerpo femenino negro -aún de la Primera Dama del imperio- no puede escapar de ciertas asociaciones estereotípicas. Un blog de la revista New York Magazine (abajo) sugirió que era el trasero de Michelle (usando la palabra "booty" -generalmente utilizada dentro de la comunidad afronorteamericana) lo que Obama estaría realmente saludando. Al poco tiempo la entrada fue dada de baja, pero no sin antes haber causado un pequeño escandalete en los medios mundiales.
Fuente de la nota: diario Clarín, 2 de abril de 2009.
Fuente de la reproducción del blog:
http://www.huffingtonpost.com/2009/03/31/emnew-yorkem-magazine-blo_n_181491.html
http://shine.yahoo.com/channel/beauty/is-it-ever-ok-to-write-about-michelle-obamas-butt-440657/