viernes, 6 de enero de 2012

6 de enero: San Baltazar


Pese a la discusión previa sobre si santos negros sí o no, es claro que no se puede dejar de notar que hoy es el día -muy festejado, como veremos abajo- de San Baltazar.
La bellísima y antigua imagen pertenece al patrimonio familiar de Darío La Vega, a quien agradezco por hacer públicas las fotos y dejarme subirlas al blog.


Dice Darío respecto del origen de la imagen:
Esta imagen de San Baltazar forma parte de nuestra familia desde hace casi unos 100 años (circa 1920) y, según la información que tenemos, fue realizada por los indios tobas (Q'om) que habitaban en la Isla del Cerrito, ubicada en la confluencia del Rio Paraguay y el Rio Paraná, donde se juntan Corrientes, Chaco y Paraguay. Mis bisabuelos tenian un almacén de ramos generales en Las Palmas (Chaco) en donde los tobas de la isla venian a comprar sus provisiones, las cuales muchas veces pagaban con artesanias y otras manufacturas. En uno de esos pagos/trueques aparece esta imagen de San Baltazar, realizada en barro/arcilla (no estamos muy seguros del material porque no somos especialistas en el tema, claro), con la base de madera y el báculo y las dos coronas de plata. Según mi abuela, originalmente tenía en el báculo una cruz grande de oro, pero no sabemos en qué momento la perdió. Luego de estar en poder de mis bisabuelos, viene a Buenos Aires en manos de mi abuela materna que la tuvo en su poder hasta que finalmente se la deja en herencia a mi hermana, aunque hoy esta conmigo y hago las veces de "curador".
Desde que tengo memoria, San Baltazar luce su corona pequeña durante todo el año, pero el 6 de enero exhibe orgulloso su corona grande de plata recién lustrada.

Movilización por la Casa Suiza - según Clarín


El diario Clarín se hizo eco del reclamo de la Asociación Misibamba por la planeada demolición de la Casa Suiza. 
La nota se puede leer -con algunos comentarios racistas a esta altura inevitables- en:

Triplete de San Baltazar

Las tres actividades relacionadas con la cultura afro planeadas para  hoy (que conozco, al menos) suceden casi escalonadamente, con lo cual sería casi posible participar, al menos parcialmente, de todas.


A las 17, la Asociación Misibamba convoca a protestar -con tambores, o como sea- por la planeada demolición de la Casa Suiza.


A las 19, la comparsa Iyakereré invita a una llamada de San Baltazar en la Boca.


Algo más tarde (el 1 salieron como a las 21 hs o después) sucede la ya tradicional llamada de tambores en San Telmo.


Como yapa, otra llamada de San Baltazar el sábado, en Vicente López...

Este año, San Baltazar viene con todo....

jueves, 5 de enero de 2012

Movilización por la Casa Suiza...


Imagen tomada del grupo yahoo Esplendor Afro-Argentino, de Pablo Cirio


http://alejandrofrigerio.blogspot.com/2012/01/demoleran-la-casa-suiza.html
http://alejandrofrigerio.blogspot.com/2012/01/sobre-la-casa-suiza.html
http://alejandrofrigerio.blogspot.com/2012/01/sobre-el-shimmy-club.html
http://www.perfil.com/contenidos/2012/01/05/noticia_0029.html
http://www.pais24.com/index.php?go=n&id=172355
http://tiempo.infonews.com/notas/quieren-demoler-casa-suiza
http://eternabuenosaires.com/2012/01/casa-suiza

Casa Suiza - Un buen resumen de la situación



No menciona al Shimmy Club (aunque muestra una foto) pero brinda un buen resumen de la situación.

Santos negros: ¿Otra forma de dominación? (2)

Agradezco los comentarios. Como digo al final de la entrada anterior, la práctica conciente de la cultura nos enriquece a todos, y a ese fin trata de contribuir el blog. 
Slogans (a favor y en contra de la cultura afro-) tenemos en todos lados. 
Lo que falta es pensar  un poco más las cosas, contextualizar, darnos la oportunidad de debatir e intercambiar opiniones con altura, neuronas, algún conocimiento de causa y respeto.

Vicente López, Gran Buenos Aires, Argentina

Comentario de Alicia:
Tampoco coincido del todo con la opinion de Susana Andrade. La religion cristiana es parte de la cultura afro tambien y en algunos paises es tan antigua, o mas, que en Occidente. Pongo el ejemplo de Etiopia (de donde son mis hijos) donde la Iglesia Ortodoxa Etiope tiene una antiguedad extraordinaria con iglesias excavadas hace siglos en las montañas. Alli Jesus es negro, basta ver las ilustraciones de los manuscritos etiopes. Al mismo tiempo, alli los judios y los musulmanes tambien son negros y estas religiones conviven con muchisimas creencias originales en un pais donde hay mas de 80 tribus y lenguajes distintos. Y nada mas africano que Etiopia...
En Occidente, España por ejemplo tiene iglesias formadas por los esclavos donde los santos y el mismo Jesus son tambien africanos. Yo creo que a traves del tiempo hay una fusion de creencias en el mundo occidental y que no necesariamente una anula a la otra.

Montevideo, Uruguay

Comentario de Susana Andrade:
Mi comentario es más concretamente sobre los afrouruguayos cuya ascendencia mayoritariamente es bantú y yoruba por los esclavos que llegaron a estas tierras. No eran católicos nuestros ancestros africanos originalmente. Tampoco digo que por ser afrodescendiente sea obligación practicar las religiones africanas, digo que tenemos derecho humano a conocer su existencia porque es parte de nuestra cultura y justamente, el factor que permitió resistir el dolor de la esclavitud y aún sobrevivió, a pesar de las prohibiciones, bajo formas más o menos mezcladas con otras creencias. Sin dudas hay que agradecer al sincretismo el legado de parte de esa memoria histórica sin olvidar cuál era la situación concreta de pueblos que oprimían a otros hasta en esa expresión de fe, tan sensible a los seres humanos. Comparto el matiz y también creo que las religiones no tienen color....la libertad brilla para iluminar a los que creen y a los que no creen....eso es el sol....lo otro son velitas que nos damos para caminar en la media luz de este mundo...

Barrio de La Boca, Buenos Aires

Comentario de Alejandro Frigerio:
Para entender más adecuadamente los procesos culturales en Africa y Afroamérica (en todos lados, en realidad) es fundamental tomar en cuenta el contexto geográfico y el momento histórico. Africa no es Afro-américa, Uruguay no es Argentina ni Brasil, y las situaciones de dominación y asimetrías sociales cambian más rápidamente de lo que sabemos pero también persisten más de lo que nos damos cuenta –por eso me pareció interesante el mensaje crítico de la mãe Susana respecto de lo que podría sencillamente verse como una reivindicación “negra”. Como le dije en un mensaje privado, pienso que que la devoción a los santos (todos los populares, y también o más los santos “negros”) está tan "resignificada" que poco tiene que ver con la iglesia católica. Y estas devociones han cumplido históricamente funciones de resistencia cultural -en la medida en que introducían elementos devocionales africanos en espacios católicos- y han ayudado a la  identificacion colectiva y la comunalización de los grupos afro-(argentinos, uruguayos, brasileros). Todas funciones que, creo, todavía cumplen.
Ahora bien, dicho esto, hay que reconocer que la capacidad de agencia de los sujetos está limitada  por el contexto social (más o menos severamente según la época) y que si bien la mezcla y el sincretismo son ubicuos, tampoco debemos olvidar las asimetrías sociales subyacentes que hacen que estos procesos vayan en determinadas direcciones y no en otras.
Comprendo, y me parece bien, que una practicante afro-uruguaya de la religión de los orixás se pregunte: ¿por qué no hay llamadas en honor a estas deidades africanas? ¿Por qué quienes quieren rescatar la cultura de origen africano se olvidan de una parte tan importante de la misma como es la religión?



No creo que todos los afrodescendientes deban, necesariamente, cultuar la religión de los orixás. No creo que haya que encasillar a las personas: si tenes tal ascendencia o fenotipo, tenés que tocar tal música o practicar tal religión. Pero es cierto que en el mundo de hoy los estigmas y las presiones sociales aún inclinan la balanza a favor de ciertas prácticas religiosas y en detrimento de otras. Esta es la dimensión, creo, que el mensaje de la mãe Susana rescata y que me parece hay que tomar en cuenta.
Como ilustración interesante de las posiciones posibles frente a la fiesta de San Baltazar pongo cuatro carteles anunciando las celebraciones en una y otra banda del Plata.
Claro que mañana, de todas maneras, todos festejaremos….

miércoles, 4 de enero de 2012

Santos negros: ¿Otra forma de dominación?

Pongo entre signos de interrogación lo que la mãe Susana de Oxum afirma, sin titubear, en la reflexión que sigue. Lucidez y credenciales de activista política, cultural y religiosa no le faltan a esta valiente pensadora afro-uruguaya. 
Debo reconocer que no comparto del todo el argumento, pero me parece necesario que alguien tenga esta posición y la exprese.  De la práctica conciente de la cultura y la religión nos beneficiamos todos...


Santos negros: Otra forma de dominación
Por (Mãe) Susana Andrade (de Oxum)

Los “santos negros”; como Nuestra Señora Aparecida y por aquí San Baltazar y San Benito, adoptados por los afro en Latinoamérica merced al inevitable sincretismo al fusionarse las creencias de los europeos con las de los pueblos originarios y africanos, fue y es otra manera sutil y perversa de someter.
A la prohibición de culto y demonización del mismo;”los negros adoran al diablo”; se sumó la crueldad de obligarles a creer en el santoral católico, en ese momento usado como pretexto para el genocidio de la colonización. Evangelizar o matar eran las premisas si los “salvajes” se negaban.
Agregan a esto la astucia de crear santos negros para “engañar” y ganarse la simpatía de los africanos hacia la cosmogonía cristiana: miserable identificación por la línea de color, limosna envenenada del verdugo opresor.
De todas formas eran íconos de segunda categoría para las autoridades católicas, asociados a la servidumbre muchas veces y, como el caso de Baltazar,  no canonizado, o sea que La Iglesia no lo reconoce como adorable.
Los santos de los blancos, en los hechos, fueron la desgracia de los negros porque en la cruz se sustentó el devastador imperialismo colonialista robando territorios, asesinando a cientos de millones y dando lugar al tráfico esclavista desde el África.
¿Cómo bailar para ellos por más que no tengan culpa directa? Es un dilema porque los esclavos se apropiaron de las fechas en que les era permitido expresarse; Navidad, Año Nuevo, Reyes; ocasiones de celebración exclusivamente cristiana.
Aceptar eso en tales momentos de la historia tenía el sentido de la sobrevivencia. Hoy estamos rompiendo cadenas e intentando descolonizar cabezas. Las figuras originales de la espiritualidad africana se llaman ORIXÁS. Si hablamos de democracia, es hora de tomar las verdaderas banderas sin vergüenzas y con absoluta legitimidad, fortaleciendo aquello por lo que murieron nuestros abuelos y abuelas. Hoy, cada afrodescendiente es un reducto pacífico de libertad. Seamos auténticos.
Esto es a favor de la igualdad entre las diversas raíces culturales del Uruguay: si homenajeamos con nuestro arte típico a las deidades católicas, con más razón deberíamos hacerlo con nuestros símbolos religiosos ancestrales. Es un derecho humano.

Mãe Susana de Oxum

¿Provenimos de la Cuna de la Humanidad y aún tememos mostrar lo que somos?
Siento que ofendemos a las fuerzas de la naturaleza u Orishas, verdadero objeto de culto de los africanos, cada vez que reivindicamos otras creencias escondiendo las propias, olvidando defender el sentimiento sagrado de las naciones esclavizadas. Ya libres, reproducimos el estigma de relegar nuestra liturgia originaria, sus valores y ética.
Entonces a pensar; las costumbres impuestas colaboran a perpetuar la colonización estructural. ¿Tambores por san tal o san cuál? Todo bien. ¿Y las Llamadas de los Orixás o Llamadas de libertad para cuándo? Hoy se está descubriendo América y sólo desde el respeto por nosotros mismos es concebible la integración.  
Tres raíces tiene la identidad uruguaya y solo dos de ellas fueron despojadas y víctimas durante la invasión: africanos y originarios. Revaloricemos la memoria histórica para lograr una profunda equidad social y para la pública felicidad.

Ïcono de San Martín de Porres:
http://romancatholicblog.typepad.com/roman_catholic_blog/2006/11/la_leyenda_negr.html