¿Iemanjá no y San Cono sí?

¿Iemanjá no y San Cono sí?

Por Susana Andrade

El 27/12/2010 hicimos formalmente la solicitud ante la Comisión del Patrimonio del MEC de que la fiesta ritual en honor a Yemanjá en Uruguay realizada los 2 de febrero en las playas, sea declarada Patrimonio Nacional con miras a que integre la lista de Patrimonio Cultural Inmaterial a nivel mundial. El pedido era acompañado con expresiones de personalidades locales y de países vecinos, adhiriendo a la trascendencia social y turística de las festividades de la deidad africana, calendario incontestable de turismo en el verano uruguayo. Se pedía también una reunión, y nada nos dijeron en cinco meses hasta este mayo 2011 en que comenzamos a preguntar. Luego de confirmar que el expediente no había sido movido y después de abundantes llamadas telefónicas dejando datos, nos atendió el secretario de dicha Comisión informándonos informalmente -se supone que estas cosas se contestan por escrito- algo bastante desalentador: aparentemente la Comisión del Patrimonio Nacional no considera que proceda conceder tal categoría a la fiesta ritual de Iemanjá por un tema de laicidad. (¿¿??)

Foto: Alejandro Frigerio

Decidimos fortalecer la petición yendo ante Facultad de Humanidades por un eventual interés investigativo, y revisamos la ley número 18035 del 2006 que aprueba la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de UNESCO, la cual literalmente habla de la factibilidad de la declaración. Tal instrumento jurídico internacional es ley para Uruguay como suscriptor ratificante, y compromete a los Estados firmantes al “respeto al patrimonio inmaterial de las comunidades” definido como “usos, representaciones, expresiones” entre otros, el cual “se manifiesta en particular en: tradiciones y expresiones orales…rituales y actos festivos”, características ambas que reúne la celebración de Iemanjá además de otros atributos tradicionales públicamente conocidos, académicamente observados y debidamente documentados.

Nos enteramos por diario El País del  25/5/2011 -cinco meses después que nosotros hiciéramos la solicitud sobre Iemanjá- que a pedido del Ministerio de Turismo y de la Intendencia de Florida, podrían declarar la fiesta de San Cono como Patrimonio Cultural. Confiamos en que se atenderá nuestra iniciativa ya que similares criterios aplican para las dos situaciones. Sin embargo, es preocupante que existan tan dispares razonamientos en un mismo Poder Ejecutivo: un ministerio alegando lesionar la laicidad desestima el pedido para que una festividad religiosa sea declarada patrimonio y otro ministerio promueve una festividad religiosa de otra religión por si mismo junto a una intendencia departamental. La única diferencia es que se trata de distintas confesiones y en ese aspecto no hay jerarquías al menos legales, aunque es cotidiana la discriminación e invisibilización hacia lo africano y lo indígena por el racismo estructuralmente imperante. Creemos que ambas situaciones son atendibles y apelamos a las normativas vigentes y a la sensibilidad de los organismos públicos que deben responder a las inquietudes de las comunidades en búsqueda de integración y equidad. 

Foto: Alejandro Frigerio

Cuando citan a Iemanjá en eventos artísticos en UNESCO internacional y UNESCO Montevideo, nombran la fiesta como “patrimonio inmaterial” naturalmente, contamos con varios programas nacionales y departamentales así como normativas de promoción y fortalecimiento de las culturas ancestrales afroindígenas históricamente postergadas fomentando su simbología y expresiones, especialmente las convicciones espirituales como pilar de identidad. La propia ley de Educación Pública, declara una laicidad inclusiva y no negacionista ni restrictiva, atendiendo al hecho religioso como hecho social. Ya que hace cinco meses pedimos y no nos dieron una respuesta clara, esperamos que nuestra declaración no deba esperar a se haga la de San Cono y los mecanismos públicos actúen con diáfana imparcialidad.

Susana Andrade - Grupo Afroamerindio ATABAQUE - Federación IFA del Uruguay

 
Fotos San Cono: 2mas2.com.uy y El País 03/06/2005
http://www.iglesiauruguaya.com/devocion_sancono.htm

Danzas africanas (3): La "máscara" del orixá..

Comentario del Babalorixá Milton Acosta, Òséfúnmi ti Bàáyin:

Mucho se ha criticado dentro de nuestras propias filas ese apego a "la máscara" para presentar a nuestras divinidades, los orísha. Lo hemos heredado así, sin tener hasta ahora la explicación tan coherente y esclarecedora de Farris: "o orixá não costuma rir, é sisudo por natureza" -escuché decir siempre a mi ìyá. Y realmente uno se asombra al ver que esa característica de impasibilidad ritual tiene el prestigio de la tradición. Todavía recuerdo a un famoso y venerado sacerdote que se paseaba entre los orísha de sus hijos en los batuques armado con una aguja de colchonero para probar si las "máscaras" eran verdaderas o fingidas, como si no le valiese suficientemente su prestigio, su disciplina, y hasta el temor que despertaba en suyos y ajenos...

Presentar un orísha requiere de esa calma hierática en la que no importa cómo se sienta el elégún. Uno puede estar en medio de una crisis de cualquier tipo, pero nunca deberá aparecer detrás del personaje sagrado que revela, al menos de acuerdo a las enseñanzas más ortodoxas de los viejos sacerdotes. Porque la finalidad del batuque (y digo batuque como podría decir candomblé o santería) no es otra que traer a las divinidades a festejar la vida trascendente con los mortales. Humanizarse a través de ellos mientras los elégún, para compensar, logran imbuirse de calma...lo que los podría acercar a la condición de familiares de la divinidad.

Me resulta fabuloso este texto que no había leído previamente. Y dado el cuidadoso tratamiento que ha recibido, me desdigo del viejo axioma que siempre se da por cierto, que traduttore é traditore. Nada más falso en este caso donde la reflexión del traductor adorna el texto y resulta para nosotros, hispanohablantes, de inestimable valía. Abrazos, maestro. Y gracias por compartir.

Danzas africanas (2): Estética y moralidad en otro contexto cultural

 Cabeza de terracota - Museo Nacional de Ifé (Nigeria)

A medida que traducía las frases del trabajo de Thompson, me llamó la atención cómo se me complicaba hacer comprensibles varias de las cualidades que, según este autor, transmitían las danzas africanas, y que constituían lo esencial de una estética de lo “cool” o de la “coolness”. Empezando por el término mismo, que no significa frialdad, como se podría pensar en primera instancia, sino que condensaba una serie de significados, y que podrían ser mejor resumidos, quizás, con la palabras decoro o compostura.

Una de las primeras frases ya me trajo algunos problemas: “Black religions are instruments of moral edification and entertainment, excitement and decorum…” (cursiva en original, para señalar la aparente paradoja).

Existe en español “edificación moral”? Qué significa exactamente “decoro”? Como siempre, fui al diccionario online de la Real Academia.

Sí, existe Edificación: "Efecto de edificar (‖ infundir sentimientos de piedad y virtud)". Y Decoro: "circunspección, gravedad". Ok, había pensado lo de circunspección, pero tampoco estaba seguro de saber lo que significaba. Me fijé. Circunspección: "1) Prudencia ante las circunstancias, para comportarse comedidamente y 2) Seriedad, decoro y gravedad en acciones y palabras".

 Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

Con las definiciones claras, el problema era: ¿por qué, si conocía las palabras, no estaba muy seguro de su significado? Peor, ¿por qué las escuchaba tan poco en nuestra vida cotidiana? Y aún, ¿por qué me sonaban tan moralizantes? Más que conceptos expresados a través de danzas africanas, me parecían propias de algún pastor evangélico.

Me arriesgaría a decir que pocos practicantes de danzas africanas en el país considerarían todos estos comportamientos como virtuosos, sino que por el contrario, verían y valorarían en su quehacer cultural diversión, emoción, individualismo, algo de descontrol y en algunos casos, regresiones a estados “primitivos” y más “auténticos”, que liberarían al individuo y su cuerpo de los pesados y rígidos cánones sociales. La danza africana, según la concepción local sería más un espacio de alegría y libertad (emocional y corporal) que de compostura –no hace falta más que ver los anuncios de clases que circulan por internet.

De manera similar, en foros de internet de practicantes de religiones afro se valoran la autenticidad, el ser como se es realmente, el decir lo que se piensa y siente más que la circunspección –lo que lleva continuamente a peleas y discusiones muchas veces absolutamente faltas de decoro. El auge contemporáneo de la quimbanda –y, más aún, las modalidades que adopta en estos días- son también el opuesto de estos valores.

Son mayormente quienes practican versiones más “reafricanizadas” de estas religiones –o están iniciados en Ifá- quienes reivindican el valor del Iwá Pelé (buen carácter), una noción que sí se aproxima bastante a la de coolness formulada por Thompson.

Cabeza coronada de Rey (Oní) - 1100-1500- Latón - Museo Nacional de Ifé (Nigeria)

Todo esto plantea, claro, cuestiones de diferencia cultural, y también de traducción y de recepción (culturales). ¿Será que Thompson –norteamericano al fin- estaba haciendo una lectura “protestante” de la cosmovisión Yoruba? ¿O quizás quiso resaltar los aspectos que iban precisamente en contra de la imagen de sentido común occidental de la danza africana: descontrolada, lasciva, frenéticamente emotiva –una especie de trance sin control ni propósito más que la diversión y el frenesí?. Puede ser. Uno no puede olvidarse de su formación en una determinada cultura cuando examina otra y ciertamente hay en el autor una loable actitud militante de reivindicación y de amor por su objeto de estudio. Pero estudios posteriores llegan a conclusiones semejantes, lo que le otorga a estos valores africanos expresados en la danza una verosimilitud que va más allá de los esfuerzos de determinados estudiosos.

 

 Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

Según la versión Thompsoniana de la danza africana, ésta idealmente presentaría un individuo que demuestra control y dominio del arte, y también de su persona como miembro de un grupo comunitario. La conjunción de dominio y equilibrio artístico, personal y grupal indicaría también una alineación con lo ancestral (su grado de coolness lo asemeja a un ancestral) y el equilibrio del cosmos.

Queda entonces, pensar cómo en nuestro entorno cultural son recibidas y resignificadas estas prácticas. Sin duda lo que allí es cultural, aquí pasa a ser contracultural. Lo que allí es una confirmación de un individuo que ejerce su rol dentro del grupo y la comunidad, aquí pasa a ser una afirmación de la diferencia del individuo respecto de su cultura –que adopta prácticas culturales que no son las –consideradas “típicas”- de su medio social. Por ello, para varios, su atractivo y su carácter “liberador” –dejan que la persona sea como ella quiere, más allá de los condicionamientos culturales, cumpliendo uno de los ideales del individualismo en sociedades (sobre/hiper/pos?) modernas.

Busto de Rey (Oní) - 1500-1600- Latón - Museo Nacional de Ifé (Nigeria)

Sin embargo, tampoco hay que olvidar que estas prácticas se ejercen dentro de una determinada visión estereotipada de cuál y cómo sería la cultura del Otro que se adopta. En este caso, resulta difícil escapar –aunque hay intentos más y menos exitosos- de la imagen estereotipada de los “negros” y de su cultura que tenemos en Buenos Aires. En el peor de los casos, sucedería una adopción de la cultura del “Otro” en los términos más estereotípicos sugeridos por la propia cultura. Con lo cual, como dije alguna vez, se contribuye a la banalización de la cultura de origen africano y más que liberarse de la propia, se está todavía prisionero de sus espejos más deformantes. Una ilusión de liberación. El mejor conocimiento de la cultura del Otro según sus propios valores y en sus propios términos y una apropiación honesta, pensada y conciente puede ayudar a una práctica verdaderamente contracultural.

Tampoco vendría mal como correctivo a nuestra contemporánea propensión a desdeñar cualquier interacción circunspecta y mínimamente orientada hacia los otros en vez de hacia nuestra propia satisfacción.

Fotos:
1- Artículo de Robert Farris Thompson: An aesthetic of the cool. Publicado en African Arts 7(1). 1973
2 y 4: Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo
3 y 5: Libro Arte Africano de la Visual Encyclopedia of Art (muy recomendado, se consigue en librería Paidós de Av. Santa Fe 1685)

Danzas africanas: Estética, moralidad, filosofía...

Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

En estos días, por un curso que estoy dando en FLACSO, releí el artículo de Robert Farris Thompson “An aesthetic of the cool: West African Dance” de 1966. Con absoluta justicia, se lo considera un  hito en el conocimiento de la cultura africana y afroamericana, reivindicando los valores estéticos y filosóficos de las danzas africanas –y su prolongación en el mundo afro-americano- en una época en la que pocos los apreciaban o concebían de esta manera. Dado el creciente interés en Argentina respecto de la “danza afro” –en sus innumerables formas- extraje y traduje (sólo) algunas ideas y frases del artículo. No forman párrafos ni una única sección del trabajo, pero resultan particularmente reveladoras…

 Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

(Se refiere aquí a las danzas de Africa occidental, donde dice, se ha podido identificar “una geografía musical cohesiva” –similar, coherente)

"Las danzas del oeste africano son documentos clave de historia estética, son formulaciones no-verbales de filosofías de la belleza y la ética…

Las religiones tradicionales africanas son fes danzadas, devoción convertida en sonido y movimiento, realizadas al aire libre.. Las religiones negras son instrumentos de edificación moral y entretenimiento, excitación y decoro, consecuentemente los devotos africanos fusionan lo sagrado con lo profano, noche tras noche, dia tras dia.

Las coreografías tradicionales de esta parte del Africa constituyen complejas destilaciones del pensar comparables a la filosofía Cartesiana en su influencia e importancia.

El equilibrio y la estructura poética de las danzas tradicionales de los yoruba en Nigeria occidental, asi como las expresiones faciales congeladas de quienes realizan estas danzas, expresan una “filosofía de lo cool”, un antiguo ideal nativo: paciencia y compostura mental.

Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

Tanto las danzas como la música del oeste africano fusionan energía con decoro de una manera que desafía a los dualismos típicos de las categorías del pensar occidental.

No sorprende que un buen percusionista en Africa occidental sea un buen bailarín, y viceversa, aún cuando el grado de especialización y profesionalismo varía con cada individuo…

Los africanos están interesados no sólo en la fuerza en su energético pero controlado baile, sino también en la ética y la manera apropiada de vivir.

Una palabra clave para un apreciador nativo de la danza: simetría, que revela uno de los criterios más importantes de la danza del oeste africano: equilibrio (balance).

Coolness (compostura) en el sentido de control y simetría es una metáfora de lo espiritual. La mayor parte de estas danzas existen como metáforas concretas del vivir adecuadamente. El ideal de la compostura (cool) manifestado por los “textos” no verbales de la danza, revelan un ideal moral.

Foto: Pierre Verger. Libro: Os Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo

(Orixás en candomblé de Bahía)

El concepto de lo cool, por lo tanto, es una  metáfora vital de realización estético-moral. La extensión metafórica de este término en la mayor parte de las cultura en las que se encuentra parece ser: control, poseer la virtud de la compostura en el contexto individual, y de la estabilidad social en el contexto grupal. Coolness  tiene que ver con el equilibrio trascendente. Cuanto más puro, mas cool una persona es, mas ancestral deviene.

Estos conceptos están frecuentemente relacionados con el uso sagrado de agua y tiza (y otras sustancias asociadas con coolness y limpieza) como poderes que pueden purificar al hombre y la mujer a traves de un retorno a la frescura, a la concentración inmaculada de la mente, a la transformación artística de la materia y de los eventos sociales.

Coolness se realiza cuando una persona brinda serenidad a otra, cuando un grupo calma a otro, o cuando una nación entera ha sido puesta en orden. Coolness se expresa tanto en la danza como en las esculturas en madera y bronce. "

Fuente:
Primeros dos párrafos: An aesthetic of the cool: West African Dance. Publicado en African Forum 2(2), 1966.
Ultimo párrafo: An aesthetic of the cool. Publicado en African Arts 7(1). 1973

Historias escolares: Se acabaron los "negros" en el Río de la Plata...

 Según la historia que se cuenta en los colegios, ya está. Ya desaparecieron los “negros” en este lado del Río de la Plata. Hasta el 25 de mayo llega su presencia pictórica. Puede haber alguna referencia a la Asamblea del Año XIII y a la ley de libertad de vientres, pero, mayormente, ya está. Se acabaron. Pintamos a l@s chic@s, bailamos un “candombe” y con esta sencilla y emotiva ceremonia de exorcismo los enviamos de nuevo al olvido. Para el próximo festejo del 9 de julio de 1816, según lo que se enseña y muestra en los colegios, ya no hay más.

Cierto que ahora están los nuevos contenidos curriculares al respecto que el INADI dijo que había incluído en manuales escolares. Nunca ví ninguno. Lo que no quiere decir, claro, que no existan. Si alguien vio o tiene alguno de estos nuevos textos, agradezco un escaneo y envío.


Imágenes: revista Billiken del 22 de abril de 2011.

Africa en los museos - Encuentro en São Paulo transmitido online

Reproduzco el aviso de este encuentro porque las conferencias serán transmitidas en vivo a través de la web. Su objetivo, como señala el texto en portugués abajo, es examinar cómo las instituciones museológicas representan al continente africano por medio de sus elaboraciones conceptuales y curatoriales. Participan expertos de distintos museos norteamericanos y africanos.

Algunos lectores del blog recordarán que el año pasado tuvimos un encuentro con intenciones similares en el Museo Histórico Nacional, auspiciado por la Fundación TyPA - Teoría y Práctica de las Artes. El libro con las ponencias de ese evento será publicado, esperamos, este año.

I Encontro Afro Atlántico na Perspectiva dos Museus

24-27 de Maio de 2011

Museu Afro Brasil – São Paulo

O objetivo principal deste evento, organizado pelo Museu Afro Brasil, é aprofundar o diálogo a respeito das formas como instituições museológicas representam o continente africano por meio de suas elaborações conceituais-curatoriais. O encontro tem como proposta refletir sobre as diversas possibilidades de interpretar a arte africana tradicional e contemporânea e sua inserção em museus nacionais e internacionais. A discussão sobre a arte africana e o conceito de arte, além do debate sobre as coleções de importantes museus, serão alguns dos principais temas abordados durante o encontro.

Para isso, o encontro conta com a presença de palestrantes que são curadores e pesquisadores de projeção internacional, pertencentes a instituições de destaque, tais como National Museum of African Art – Smithsonian Institution (Washington, D.C.), Museum For African Art (New York), The Museum of Art and Origins (New York), The Cleveland Museum of Art (Ohio) e Institut Fondamental d'Afrique Noire (IFAN-Senegal), entre outros. O evento, que terá duração de quatro dias, conta com o apoio do Consulado Geral dos EUA em São Paulo e com a parceria do Smithsonian Institution (Washington D.C), uma das mais consolidadas instituições museológicas do mundo.

O Museu Afro Brasil, ancorado em sua proposta de valorização da herança africana, faz votos de que este evento constitua mais um importante momento no processo de reflexão acerca dos múltiplos caminhos pelos quais a África se fez e se faz presente no percurso das instituições culturais do Brasil e do mundo, abrindo perspectivas para o aprofundamento de um diálogo que conecta todas as margens do Atlântico.

Transmisión en vivo y más información:
http://www.forumpermanente.org/.event_pres/encontros/i-encontro-afro-atlantico

Agradezco a Violeta, de la Fundación TyPA, por la información.

Observatorio de Discriminación Racial (Colombia)

(doble click una o dos veces sobre la imagen para verla grande y completa)

Es muuy impresionante la dimensión que ha tomado el tema afro en Colombia; aparecen todo el tiempo buenísimos trabajos académicos al respecto, y hay una variedad de agrupaciones e instituciones compuestas por militantes/académicos (en la combinación que sea) que siguen de cerca la situación y las políticas reales y deseables.

Como ejemplo, me acaba de llegar el boletín 2 del Observatorio de la Discriminación Racial.

Tiene también un site: http://www.odracial.org/