sábado, 6 de abril de 2013

El caso José Delfín Acosta Martínez en los medios

 revista Noticias, 19 de abril de 1997
(click en las imágenes para agrandarlas y leerlas)

(Sin intentar hacer un análisis, que quedará para otra oportunidad): 
Algunos de los artículos aparecidos en los medios (digamos más importantes) sobre la muerte de José Delfín Acosta a manos de policías racistas. Como se puede apreciar (también salió en otros diarios como Crónica y Popular) la cobertura no fue pequeña, y aunque se le daba cierta importancia a la versión policial, también se dudaba de ella, en una época signada por abusos policiales de todo tipo. 
Lo que casi ningún medio resaltaba era el carácter de "negro" de José, ni las obvias motivaciones racistas del homicidio. Aún más que hoy, el racismo todavía no había entrado en la agenda de los medios.

 Página 12, 30 de abril de 1998

Página 12, 8 de mayo de 1996

 
Clarín, 9 de abril de 1996

 
 Página 12, 9 de abril de 1996 (1)

 Página 12, 9 de abril de 1996 (2)

viernes, 5 de abril de 2013

Homenaje a José Delfín Acosta Martínez


Del blog del Movimiento Afrocultural:
"JOSE DELFIN ACOSTA MARTINEZ, fue un Luchador por los derechos del pueblo negro. Fue Maestro, promotor de la capoeira, del candombe, del tango, y fue también investigador de la cultura afro del Río de La Plata. Tenía 32 años, cuando el 5 de Abril de 1996, salió en defensa de dos jóvenes afrobrasileros que estaban siendo detenidos por la policía sin razón. Fue llevado a la comisaría 5• (Lavalle 1948) y asesinado a golpes por la policía. El caso a pesar de haber llegado a la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la OEA, sigue impune"

Abajo: Una nota que escribió José para el periódico "Mundo Uruguayo", editado por la comunidad uruguaya en Buenos Aires, en una época en que la cultura afro estaba mayormente ausente de las discusiones por la "uruguayidad" -especialmente en el exterior. Si no me equivoco, en la tercera foto José personifica al gramillero.

(doble click en la imagen para agrandarla y leerla) (6-12-1992)

Ver también: http://alejandrofrigerio.blogspot.com.br/2012/04/jose-delfin-acosta-martinez-in-memoriam.html

viernes, 29 de marzo de 2013

"El negro (disecado en el museo) de Banyoles"



Hace unos días, el escritor Juan Forn rescataba, en el diario Página 12, la historia del "Negro de Banyoles" -el cadáver disecado de un hombre bosquimano (?) que fue exhibido durante años en un museo en un pueblo catalán, hasta su repatriación a Botswana en el 2000. Una rápida búsqueda en internet revela la persistencia de un uso algo más contemporáneo de su imagen...

Contratapa, Página 12,  22 de marzo de 2013
Ese negro es nuestro
Por Juan Forn

En 1892, un taxidermista catalán llamado Francesc Darder volvió a pie desde Génova hasta Barcelona acompañando a un elefante llamado Aví. Acababa de comprarlo a un circo y no había vagón de tren suficientemente sólido para transportarlo, así que optó por hacer todo el trayecto caminando junto a su flamante adquisición. Su plan era convertir a Aví en la atracción principal del zoológico de Barcelona, si lograba convencer al ayuntamiento de usar para ese propósito los pabellones que habían quedado vacíos en el Parque de la Ciudadela, luego de la gran Exposición Universal de 1888. Darder ya se había hecho traer cinco camellos en barco desde Argel y prometía donar además un león, un gorila y una jirafa; incluso había rediseñado de su propia mano cada uno de aquellos pabellones abandonados, porque creía que los animales no debían estar en jaulas, sino en “habitáculos más espaciosos que las casas de pescadores del barrio de la Barceloneta”.


El problema era que Darder no era muy respetado por la Academia de Ciencias de Barcelona. Hijo de un matarife que había hecho fortuna, el joven Francesc aprendió solo las técnicas de la taxidermia y dio rienda suelta a su pasión por la zoología carteándose y visitando a colegas de toda Europa, a quienes les compraba cuanto animal embalsamado estuvieran dispuesto a venderle. Todas esas piezas las tenía en exhibición en una suerte de bizarro museo de curiosidades en los altos del Café Novedades, sobre el Paseo de Gracia. A los académicos de la época les daba tanta tirria el afán exhibicionista de Darder, que lograron alejarlo del zoo e incluso borrarlo de sus actas de fundación, a pesar de Aví y los camellos. Desilusionado y aquejado de gota, Darder se fue al pueblo de montaña de Banyoles, en cuyo lago hizo un criadero de peces tan exitoso que el pueblo creó la Fiesta Anual del Pez y lo condecoró como hijo adoptivo. En retribución, Darder trasladó su colección de piezas embalsamadas a una casa que, un año antes de morir, donó al pueblo con el nombre de Museu Darder. A nadie le llamó especialmente la atención que la pieza Nº 1004 del catálogo no fuese un animal sino un ser humano, un bechuana muy bajito, con su lanza y escudo y tocado de plumas y un taparrabos estratégicamente colocado para su exhibición en público, como un animalito más en la colección de piezas embalsamadas del Museu Darder.

Foto: Diari de Tarragona

La chapa sólo decía: Bosquimano, o quizá bechuana, del Kalahari. Sin nombre, sin fecha de nacimiento o de muerte. Un hombre sin nombre no es un hombre. Así había sido ingresado al país: como “fauna animal”, no como “restos humanos”. Así había llegado a Europa, cincuenta años antes. Más precisamente a París, a la Maison Verreaux, el inmenso salón donde se exhibían y vendían los mejores animales embalsamados del mundo. Los hermanos Jules y Edouard Verreaux partían una vez al año al Africa, uno de ellos cazaba o compraba los bichos que podía y el otro los embalsamaba en un taller en Ciudad del Cabo, y de ahí los fletaban a París, donde su padre los vendía a los museos o coleccionistas interesados. En las salas de la Maison Verreaux se codeaban Julio Verne y naturalista Couvier. Cuando la Maison cerró sus puertas en 1878, el Museo de Historia Natural de Nueva York compró gran parte de su colección de animales; el resto se vendió al menudeo. Ningún museo se interesó por el pequeño bechuana: no era un faraón egipcio embalsamado por sus congéneres según técnicas y ritos milenarios; era sólo un anónimo aborigen africano eviscerado a las apuradas por uno de los hermanos Verreaux después de que el otro saqueara la noche anterior una tumba en el yermo donde había visto a unos nómadas enterrar a uno de los suyos. Darder no sabía nada de eso cuando compró la pieza y se la llevó a Barcelona; y nadie lo supo hasta más de un siglo después. El bosquimano, o quizá bechuana, estuvo acumulando polvo adentro de su vitrina de vidrio en Banyoles (una vez al año le daban una mano de betún, porque el uso de arsénico durante el embalsamamiento le había decolorado la piel) hasta que en 1991, un médico negro haitiano llamado Alphonse Arcelin, residente en la cercana localidad de Cambril, lo vio en un paseo casual de fin de semana e inició una campaña de un solo hombre contra el racismo del pueblo de Banyoles.

Blog El Mundo - 2008

Al año siguiente se celebraban los Juegos Olímpicos en Barcelona y algunas pruebas de canotaje se realizarían en el lago de Banyoles. Arcelin escribió a Kofi Annan, a la Unión Africana, a Nelson Mandela, al obispo Tutu, llamando a los países africanos participantes en aquellas pruebas a boicotearlas. El gobierno socialista presionó al alcalde de Banyoles para que la pieza fuera retirada “al menos temporariamente” de exhibición. Capearon la tormenta de las Olimpíadas pero no sus efectos: la Unión Africana exigía que el bechuana fuera repatriado. Así supieron los del pueblo que su museo tenía el único hombre embalsamado en el mundo que se exponía entre animales. En lugar de abochornarse, les salió el chauvinismo: “El Negro es patrimonio cultural para nosotros”, dijeron. Comenzaron a aparecer camisetas con su imagen; las pastelerías del pueblo hacían negros de chocolate; los más cavernarios vociferaban: “¡Si se va El Negro, que se vayan todos los negros!”. Para evitar más escándalo, el gobierno español decidió devolverlo al Africa. Se lo llevaron de noche en furgoneta de Banyoles y, para evitar el oprobio de enviarlo disecado, en el Museo de Antropología de Madrid separaron lo que era propio del negro de lo que era relleno: sólo quedaron una calavera y unos cuantos huesos; no se atrevieron a agregar la piel, para que no quedara en evidencia que la habían embetunado año a año en el Museu Darder.

Diario ABC - 2002

A esa segunda profanación se le sumó una tercera. En octubre del 2000, en un acto de gran despliegue mediático, los restos llegaron a Gaborone, capital de Botswana, para ser enterrados en el parque Tsholofelo. “Devolvemos lo que nos han pedido; hemos quitado lo que no era suyo”, dijo el enviado del gobierno español. Los curiosos tuvieron ocasión de rendir sus respetos al repatriado en una capilla ardiente: lo que había para ver era un ataúd infantil con mirilla y una calavera y un puñado de huesos adentro. La ceremonia del entierro no incluyó ningún rito tradicional, ni danzas ni vestimentas tribales. No hubo presencia visible del pueblo originario del difunto, porque en las autopsias y análisis realizados en Madrid no se pudo determinar si el negro era bosquimano o bechuana (Botswana acogió el cuerpo por pedido de la Unión Africana). Sólo un hombrecito envuelto en una capa de piel de leopardo y cetro de cola de antílope, un lunático llamado Emmanuel Mogomela, conocido en la ciudad porque decía pertenecer a toda etnia que recibiera reparación del gobierno, se presentó para despedir a “su tatarabuelo”. El corresponsal de un diario español se le acercó a pedirle declaraciones acerca de su antepasado. Mogomela se limitó a decir: “Era un hombre negro que no sé dónde estaba, pero ahora está donde tenía que estar”.

Agradezco a Fernando Ezequiel Lombardi

Otras notas:
http://www.diaridetarragona.com/033495

miércoles, 27 de marzo de 2013

La Umbanda, siempre dando examen...


Un pai fue "expulsado" de un barrio de la ciudad de Río Cuarto, en la provincia de Córdoba. Los diarios locales que reportan el hecho prácticamente lo presentan como una "victoria vecinal" -y no como un peligroso antecedente de discriminación. El motivo: "prácticas de magia negra. Sacrificios de animales, paseos nocturnos con velas negras y curiosas ofrendas" que -como reza el titular del diario- "atemorizaron a las familias". O sea, prejuicio, desconocimiento, estigmatización. El mismo diario que "denunció" el caso le permitió al acusado un prolongado derecho a réplica, pero queda la sospecha del periodista de que "el pai negó una a una las acusaciones, aunque no siempre lo hizo con la misma convicción": "fue menos contundente cuando se le preguntó si dentro del templo se practicaban sacrificios de animales" -como si la ofrenda de animales fuera un delito y no un ejercicio legítimo de la práctica religiosa. Finalmente, el episodio concluye con la intención declarada del pai de hacer un nuevo templo en el  lugar que parece le corresponde a las religiones afro en nuestras sociedades: "en las afueras de la ciudad".
La mãe Susana (Andrade) de Oxum tuvo la deferencia de enviarme, desde Montevideo, este texto suyo, escrito hace unos meses, que demuestra que la situación es similar en ambas márgenes del Río de la Plata. La Umbanda, siempre dando examen....


Vivimos dando examen
Por mãe Susana (Andrade) de Oxum

Umbanda es una religión y por eso sólo puede hacer el bien. Es casi vejatorio tener que aclarar qué somos una y otra vez. No pasa eso con otras religiones y a nadie se le ocurre preguntarle a un pastor o a un cura si hacen daño sus ritos.
Ansío el día en que no seamos un fenómeno.
Los fieles afroumbandistas pertenecen a distintos núcleos y esferas de lo cotidiano y muchas veces no se muestran abiertamente por temor a la censura social.
Somos religiosos y como tales debemos ser tratados. Quien quiera conocer en profundidad, puede concurrir a los templos afro que hay muchos sobre todo en Montevideo.
De todas formas, desconocer no da derecho a faltar el respeto. Eso es violencia, mala educación y además un delito llamado discriminación.
Como ciudadana tengo obligación de colaborar con la sana convivencia y lo hacemos desde la fe. Es tarea de las religiones brindar fuerzas, paz, alegría y esperanzas a la gente para luchar por la vida. Umbanda hace su trabajo en ese sentido y espera que los medios de comunicación se informen con responsabilidad y hagan el suyo.
Si los empresarios de TV y prensa en general tuvieran presentes las multitudes que reúne la Orixá Yemanjá en las playas los 2 de febrero y sacaran cuentas antes de hacer bromas pesadas contra la religiosidad afroindígena, evaluarían que pueden perder dinero, porque muchísimos de sus consumidores son umbandistas.
Yo estoy a favor del humor y también de los derechos humanos.
¡BASTA YA DE DISCRIMINAR!


Es recurrente asociar cultos afro a brujería y maldad. Usar la palabra “macumba” como sinónimo de maleficio. Les pedimos que piensen antes de hacerlo pues hieren gravemente la sensibilidad espiritual de un sector de compatriotas. Tal actitud propicia enfrentamientos y también es una conducta que podría ser perseguida penalmente como incitación al odio en razón de la fe.
Lamentablemente rufianes hay en todos los rubros y no pongo ejemplos porque son ingratos.
También burlarse de lo que no se comprende es una agresión y debemos luchar por la pacificación porque hostilidades y fracturas hay demasiadas.
Uruguay nace racista.
Nuestra sociedad vive de espaldas a sus orígenes indígenas y africanos.
Cuesta reconocer que son tres vertientes étnicas las que formaron este país: africanos, originarios y europeos. Y los dos grupos despojados -“negros” e “indios”- sufren desventajas históricas desde la colonización. Todas y todos somos uruguayos, latinoamericanos, hermanos de humanidad, y no hay jerarquías culturales aunque aún exista discriminación racial no reconocida.
Fomentemos el entendimiento y el diálogo para crecer como colectivo.
De lo contrario involucionamos.
Se dice que las religiones dividen. El deporte también, los partidos políticos, las fronteras, los idiomas. La humanidad es gregaria por naturaleza y posee diversidad de gustos y modalidades distintas de expresarse e identificarse. La multiculturalidad enriquece, en tanto se incluyan tales diferencias en espacios compartidos de equidad.
Sentir simpatía por quien piensa como yo es cómodo y subjetivo.
El esfuerzo está en comprender al diferente en solidaridad.
Reclamamos igualdad de oportunidades para ejercitar el derecho a la memoria ancestral incluidas las creencias como pilar de identidad y aporte a una sociedad integrada.

 Las notas en:

La nota de la mãe Susana salió originalmente en:

martes, 26 de marzo de 2013

No es mi despedida: Los afrodescendientes (en) y el Museo Histórico Nacional

Livio Sansone (UFBA) dando la conferencia inaugural de las II Jornadas del GEALA

Hace unos días, varios académicos de diversa procedencia nos consternamos con la noticia de que el  Dr. José Pérez Gollán había sido desplazado de la dirección del Museo Histórico Nacional, cargo que ejercía desde 2005.
Como dije ya varias veces en diferentes lugares -incluso en su presencia- Perez Gollán tuvo el mérito indudable y encomiable de haber devuelto un museo que fue un bastión del más rancio nacionalismo conservador a la comunidad ciudadana.
Gracias a su visión amplia e inclusiva, tuvimos la oportunidad y el privilegio de de haber discutido varias veces temas relativos a los afroargentinos, y de manera más general a los afrodescendientes, en esa casa histórica.  Allí se realizaron las II Jornadas del GEALA (Grupo de Estudios Afrolatinoamericanos) (octubre de 2011), el Taller y Jornadas  "Visible/Invisible. Las representaciones de la cultura afro-argentina en los museos" (noviembre de 2010) y la Asamblea Nacional de Afrodescendientes de la Argentina (marzo de 2012).

Militantes afrodescendientes disertando en las II Jornadas del GEALA

En el salón auditorio del Museo, bajo la atenta mirada de Roca partiendo a la conquista del desierto y rodeados de otros dos grandes cuadros similares, tratamos, debatimos y cuestionamos la blanquedad argentina y el relato civilizatorio de la generación del 80 de maneras que hasta ese momento hubieran sido imposibles en ese espacio.
La decisión de desplazarlo causó una honda preocupación entre buena parte de quienes estudian la historia nacional, desde distintas disciplinas.

Alejandra Egido, directora de Teatro en Sepia, presentando la obra Calunga Andumba, de la dramaturga afroargentina Carmen Platero

Una solicitada que apareció en el blog de la Asociación Trabajadores de Museos resume bien los méritos de su gestión:
"1. (...) Se trata de un historiador y arqueólogo de destacada trayectoria nacional e internacional y con experiencia reconocida en la preservación y puesta en valor del patrimonio histórico. En el Museo puso en marcha un proyecto de renovación destinado a terminar con el deterioro en que estaba sumida la institución desde hacía décadas, a modernizarla de acuerdo con las tendencias actuales en el campo de la museología, y a conectarla activamente con la comunidad científica y profesional y con el público en general. Mientras se trabajaba en el diseño de la muestra permanente sobre la historia argentina, se realizaron varias exhibiciones parciales (sobre las Madres de Plaza de Mayo, la Guerra del Paraguay a través de los cuadros de Cándido López, la Revolución de Mayo, entre otras) y sobre todo, se avanzó en tareas menos visibles pero decisivas para la preservación, restauración y conservación del patrimonio (como, por ejemplo, las realizadas en relación con la colecciones de fotografías y daguerrotipos, instrumentos musicales antiguos, las banderas y otras piezas tejidas o la serie completa de obras de Cándido López).

Candombe argentino interpretado por el grupo Bum Ke Bum - de la Asociación Misibamba

2. (....)  La renovación llevada a cabo por el Dr. Pérez Gollán estuvo orientada a desterrar las visiones unilaterales y partidistas del pasado que fueron dominantes durante décadas, para poner en circulación una pluralidad de interpretaciones fundadas sobre los avances del conocimiento científico producido por historiadores, arqueólogos, antropólogos y otros estudiosos. Estimuló, además, el diálogo con investigadores y la articulación con universidades y otras instituciones de enseñanza, y abrió el Museo hacia la comunidad."

Personalmente, no puedo sino abrir el crédito hacia la nueva gestión, pero no tengo dudas de que la de Perez Gollán será -como dicen los norteamericanos- "a tough act to follow" -un acto difícil de seguir....

Entrevistas a José Perez Gollan:
http://www.clarin.com/sociedad/revisionismo-oficial-Museo-Historico-bajar_0_889711105.html

lunes, 25 de marzo de 2013

25 de Marzo: Día Internacional de Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud y la Trata Transatlántica de Esclavos

Me acabo de enterar que hoy se conmemora el Día Internacional de Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud y la Trata Transatlántica de Esclavos (ONU dixit). 
No concuerdo con el tono demasiado celebratorio y optimista -como si las "cadenas" se hubieran cortado de una vez y para siempre y no persistieran condiciones socio-económico-ideológicas extremadamente adversas para los afrodescendientes- pero bueno, por lo que vale, lo reproduzco...


El texto de la página de la ONU dice:
"El tema de 2013 es «Libres para siempre: Celebrando la Emancipación»
Durante más de 400 años, más de 15 millones de hombres, mujeres y niños fueron víctimas de la trágica trata transatlántica de esclavos, uno de los capítulos más oscuros de la historia.
La conmemoración anual del 25 de marzo es una oportunidad para honrar y recordar a aquellos que sufrieron y murieron a manos de la esclavitud, y una ocasión para concienciar al mundo de los peligros del racismo y la discriminación.
Este año el tema «Libres para siempre: Celebrando la Emancipación» rinde homenaje a la emancipación de los esclavos en las naciones de todo el mundo. Es una fecha particularmente importante porque coincide con muchos aniversarios importantes: los 220 años del decreto de emancipación general de Francia, que liberó a todos los esclavos de la actual Haití; los 180 años de la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833, que acabó con la esclavitud en Canadá, las Indias Occidentales Británicas y el Cabo de Buena Esperanza; y, hace 170 años, la firma de la Ley de la esclavitud indígena de 1843. La esclavitud fue abolida hace 165 años en Francia, 160 años en la Argentina, 150 años en las colonias holandesas y 125 años en Brasil.
2013 también coincide con el 150 aniversario de la Proclamación de la Emancipación de los Estados Unidos que declaró que, a partir del 1 de enero de 1863, todas las personas mantenidas como esclavos dentro de cualquier Estado serían a partir de entonces para siempre libres."

Agradezco a Patricia Victoria Gomes

domingo, 24 de marzo de 2013

Tambores por la memoria

Como es habitual desde hace unos años, los tambores se harán presentes en la marcha de hoy por la memoria y contra el golpe militar del 76.

 (click en las imágenes para agrandarlas)

 "Cuando los tambores suenan algo sucede... es como si se abriera un hueco en el tiempo y el pasado se hiciera presente y el presente eternidad...
y danzamos a los que no están y los tambores suenan por su memoria...y por la memoria de un mundo soñado que aun no es, pero creemos posible"  
(Diego Cueto - Los Tambores No Callan)


"24 de Marzo 
Por 30 mil desaparecidos, por nosotros, nuestros hijos y nietos y quienes vendran!
¡Nunca Más!
El cuerpo, la danza y el candombe
hechos memoria, resistencia y pedido de Justicia y verdad!"
 (Mara Padilla - profesora y bailarina de candombe)


"Este domingo 24/3 nos convocamos para tocar y bailar cerrando la marcha que va de Plaza Congreso a Plaza de Mayo. 
Después de todas las columnas, Llamada de Candombe!
En repudio a la represión policial hacia la cultura, y en memoria de José Delfín Acosta Martinez *
Es una convocatoria abierta para compartir la llamada con conciencia y respeto en esta fecha, 
para que Los Tambores no suenen sin razón!"
(Fernando Ezequiel Lombardi)

* JOSÉ DELFÍN ACOSTA MARTINEZ, fue un Luchador por los derechos del pueblo negro, Maestro, promotor de la Capoeira, del Candombe, del Tango, y fue también investigador de la cultura afro del Río de La Plata. Tenía 32 años, cuando el 5 de Abril de 1996 en el barrio de Once, salió en defensa de dos jóvenes afrobrasileros que estaban siendo detenidos por la policía sin razón. Fue llevado a la comisaría 5° (Lavalle 1948) y asesinado a golpes por la policía. El caso a pesar de haber llegado a la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la OEA, sigue impune.

(Rosario)