domingo, 13 de noviembre de 2011

El principal sacerdote de Ifá visita Buenos Aires

En la entrada anterior hice referencia a Wande Abimbola, un renombrado representante de las religiones africanas -o al menos, de las de origen Yoruba-. Abimbola es un académico, especialista en Ifa, a quien un consejo de babalawos (adivinos) nombró representante de esta tradición ante el mundo.
Pues bien, en esta semana llega a la Argentina el jefe de los babalawos de la ciudad santa de los Yorubas. Es complicado hasta comenzar a dar una idea de la importancia del personaje -siguiendo con el primer ejemplo, sería algo así como quien autoriza al representante mundial a serlo.

(click en la imagen para agrandarla)

Ilé-Ifé es considerada la ciudad santa de los Yorubas. En Ifé se supone que Oduduwa pisó la tierra por primera vez, luego de haberla creado. Allí se convirtió en el primer rey del pueblo (o al menos uno de ellos) que luego se reconocería como Yoruba. Por este motivo, todos los (sucesivos) reyes de Ifé (Ooní) proclaman ser descendientes directos de Oduduwa.
En Ifé está el templo principal dedicado a Orunmila. Orunmila y Esú fueron los únicos testigos de la creación  del universo por Olodumare (Dios), y por ello son quienes conocen los destinos de todas las cosas. A través del sistema de adivinación de Ifá, Orunmila deja saber a los babalawos (padres del secreto) cuáles son los caminos correctos o deseables a recorrer por quienes los consultan.

El templo de Orunmila en Ifé se denomina Oketase. Debido al status especial de la ciudad en la cartografía e historia religiosa de los Yorubas, es considerado el templo más importante de esta deidad -según algunos, hasta lo habitó en su paso por la tierra. Su principal sacerdote es el Aragbá Agbayé, primus inter pares de todos los babalawos y estimado como el representante de Orunmila en la tierra. Como jefe de los babalawos de Ifé, su visto bueno es necesario para la coronación del Ooní de Ifé.
El domingo próximo los devotos de Orisá de todo el país tendrán la posibilidad de ver y escuchar al Aragbá en un auditorio del paseo La Plaza.

Mas información en:

sábado, 12 de noviembre de 2011

Diálogo interreligioso -versión argentina


Según el último suplemento Valores Religiosos de Clarín, "el reciente encuentro interreligioso de Asís reforzó el vínculo entre las grandes confesiones en momentos de conflictos religiosos en varios países, falta de libertad religiosa en otros, bolsones de fundamentalismo, relegamiento de lo religioso y demandas de espiritualidad" -reproduzco la frase debajo del título de tapa.


El título de la nota principal del suplemento es "Los desafíos del diálogo" y el copete reza "Las religiones estrechan sus lazos en medio de grandes retos". 
El epígrafe de la foto, sin embargo, muestra claramente cuáles son las "religiones" dignas de entrar en diálogo. Señala: "Juntos por la paz: Benedicto XVI flanqueado por Bartolomé I, Patriarca Ecuménico y D. Rosen, del Gran Rabinato de Israel, en octubre en Asís".
Ignora totalmente al cuarto individuo en la foto, el Dr. Wande Abimbola, catedrático nigeriano, representante de las religiones tradicionales africanas.  El Dr. Abimbola, que visitó nuestro país, es un académico de renombre, que ha dado cursos y conferencias sobre la literatura yoruba y el sistema adivinatorio de Ifa en universidades de todo el mundo. Por los méritos de su obra -que incluye la publicación de varios libros que ya son verdaderos clásicos- ha sido designado por un consejo de babalawos como Representante de Ifa Ante el Mundo - Awise Awo Agbaye (World Spokesperson for Ifa).

 Foto 1

La omisión del suplemento no es de extrañar, claro, en un país en que las religiones de origen popular (léase, afro-americanas, de pueblos originarios y aún los pentecostales) nunca son consideradas dignas de sentarse a la mesa de las "grandes religiones", sin importar que numéricamente sean más relevantes que muchas que sí lo hacen. 
Es el "diálogo interreligioso" que tenemos.

 Foto 2

La primera reunión de Asís, conocida como Día Mundial de Oración por la Paz, se celebró en 1986, bajo el mandato de Juan Pablo II. Incluyó una variedad hasta entonces inédita de representantes de religiones étnicas (además de los usuales líderes cristianos, judíos e islámicos). Además, todos ellos rezaron conjuntamente -lo que no dejó de ser significativo, aunque cada uno lo hiciera a su manera para no alentar falsas ideas de sincretismo.
En la versión de este año, sin embargo, se enfatizó más la idea de peregrinación. Los distintos líderes fueron en forma conjunta a Asís, pero luego cada uno meditó y rezó por separado. Parece que cuando aún era cardenal, el actual Papa había sido crítico de la iniciativa de 1986 y en esta ocasión, al celebrar el 25avo aniversario, lo hizo a su manera, sin oraciones en conjunto que dieran la imagen de que todos valían lo mismo. 

foto 3: REUTERS/Giampiero Sposito 

De izquierda a derecha: Julia Kristeva; el Rev. Dr Olav Fykse Tveit, secretario general del Consejo Mundial de Iglesias (WCC); el Primado de la Iglesia Armenia en Francia Norvan Zakarian; el Arzobispo de Canterbury Rowan Williams; el Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa Bartolomeo I; el Papa  Benedicto XVI; el Rabino David Rosen; el Dr. Wande Abimbola; Acharya Shri Shrivatsa Goswami; Ja Seung, lider de la orden budista Jogye de Corea del Sur y Kyai Haji Hasyim Muzadi en la basílica S. Maria degli Angeli en Asís, el 27 de octubre de 2011.

Fuente de las fotos:
Suplemento Valores Religiosos de Clarín, 9 de noviembre de 2011
Fotos 1 y 3:
Foto 2:

jueves, 10 de noviembre de 2011

Se estrenó Orillas

Finalmente, se estrenó la película Orillas, del director argentino Pablo César, y de la cual ya dimos noticias en diversas oportunidades en el blog. 
La trama entremezcla protagonistas y escenas de la Isla Maciel en Buenos Aires y de Cotonou en Benin, dándole lugar también a las creencias religiosas afro-americanas.
Las críticas (ver abajo) fueron desparejas.
Transcribo el argumento, tal como lo presenta el blog Demasiado Cine!


"Isla Maciel, Gran Buenos Aires, República Argentina. Shantas es un joven delincuente, de aspecto mestizo, apenas mayor de edad. Su pequeña casita de chapa se haya en Villa Tranquila, uno de los asentamientos marginales más extensos de la Argentina. Junto a sus amigos Víctor y Joni, sobrevive robando pequeños comercios. Pero Shantas no es un simple ladrón: Julio, el sacerdote Umbanda del barrio que profesa el poder de los dioses Orishás entre los jóvenes, lo ha señalado como un ser especial, un ser invencible e inmortal. La tradición africanista que llegó al continente americano junto con los esclavos permanece viva en las prácticas religiosas y en los sacrificios que cientos de fieles llevan a cabo hoy en día. Shantas es precisamente un joven cuyo pasado está vinculado al África. Su piel mestiza y su fascinación por el Umbanda, una religión sincrética producto del choque entre el animismo y el cristianismo, dan cuenta de sus más profundos orígenes. En Shantas fluye una fuerza que ni siquiera él mismo alcanza a comprender pero que lo empuja hacia delante con la plena convicción de que algo de sí es inmortal; algo permanecerá vivo, incluso a costa de su propia vida. De esa forma Shantas se lanza en sus aventuras a través de un mundo signado por la violencia y la desigualdad social, enfrentando todos los peligros no sólo con su pistola sino también con el fuerte convencimiento de que nadie puede matarlo.


Afueras de Cotonou, República de Benin, Oeste africano. Babárímisá es un niño de una comunidad Yoruba que con apenas quince años sufre de una extraña enfermedad del corazón. Junto a su madre, Morenike, visitan con regularidad un hospital asentado por cristianos que atiende gratuitamente a la gente de la zona. Sin embargo los recursos del hospital son mínimos y no hay mucho que puedan hacer por la salud de Babárímisá. Las posibilidades de sobrevivir son exiguas y el doctor no vacila a la hora de comunicárselo a Morenike. Después de todo Babárímisá es solamente otro más: el continente africano tiene el índice de mortalidad infantil más alto del planeta.

Pero Morenike no tiene intenciones de sentarse a esperar. Apenas abandonan el hospital se dirige a la casa de Irawo, una sacerdotisa Yoruba a quien recurre para elevar su petición a los ancestros y a los dioses Orishas. Morenike teme haber ofendido a alguna deidad y que eso haya resultado en que su hijo enferme. De esa manera y de la mano de Irawo, comienzan a llevar a cabo todo tipo de rituales y sacrificios para reestablecer su vínculo de armonía con los dioses Orishás y, sin saberlo, ponen en funcionamiento un mecanismo que va mucho más allá de su propia imaginación y que alcanza los destinos más recónditos en una villa miseria de Sudamérica.


Ninguno está al tanto de lo que pareciera ser una fuerza superior manipulándolos. Sin embargo, sus caminos confluyen trágicamente a partir de diferentes sucesos a cada lado del océano. Una violación. Un deseo irrefrenable de venganza. Un hombre dispuesto a todo con tal de devolverle la esperanza a quienes más la necesitan. Una Fundación evangelista que pretende lavar su imagen de corrupción. Un viaje inimaginable.
América y África fueron alguna vez un único continente. Hoy, sus universos se hayan distanciados por mucho más que un gigantesco océano. Pero sus orillas vuelven a llamarse la una a la otra y parecieran prácticamente poder tocarse en esta historia de violencia y desesperación, cuyo relato se mueve con crudeza a través de mundos oscuros, resaltando de esta manera el fulgor incandescente de la esperanza.
En el elenco principal se encuentran 3 jóvenes debutantes, chicos de barrio, quienes estuvieron largo tiempo preparándose para sus roles. Leonel Arancibia, Esteban Díaz y Cristian Guitérrez interpretan a los jóvenes Shantas, Victor y Joni respectivamente."

Críticas de la película:
Entrevista al director: http://www.raizafro.com.ar/?p=1219
Entradas anteriores en este blog:

miércoles, 9 de noviembre de 2011

Errare Humanum Est (3)


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En La Nelly siguen llevando el tema del "dólar negro" y ahora el "mercado negro" para un lado, digamos, racial o racializante.
Tengo que admitir -puedo estar equivocado- que, en general, no me parece que expresiones como "día negro", "suerte negra", "trabajar en negro" o "mercado negro" sean discriminatorias o racistas. Me parece, más bien, que hacen referencia a significados generales que los colores negro y blanco tienen en la sociedad occidental -probablemente asociados a luz y oscuridad, de probable origen judeo cristiano. Me atrevería a decir, sin ser un experto en estos temas, que probablemente estas asociaciones antecedan al sistema esclavista y sus significados no estén relacionados con el mismo, ni sus derivaciones negativas hasta nuestros días. 
Ya "día de negro/s", "suerte de negros" o "trabajar como un negro" harían referencia a determinadas personas y su condición subalterna derivada del sistema esclavista que marcó a todas nuestras sociedades hasta días actuales.
El problema, creo, no radicaría principalmente en atribuir características negativas a un color, sino más bien en adjudicar un determinado color a las personas. 
Y especialmente, hacer de este color el elemento primordial primordial que las define, y asociarlo con características negativas.
El problema principal no sería que el color negro esté asociado a características negativas, sino el hacer de este "color negro" (por otro lado, una apreciación fenotípica que varía de lugar en lugar) la característica definitoria de una persona y asociarla a características intelectuales, emocionales y morales negativas.
El principal problema es siempre la racialización, el seguir construyendo percepciones racializadas de las personas.
Por ello es desafortunado cuando, como en este chiste y en el anterior, se racializan expresiones que creo, no necesariamente lo están. Se podría, claro, argumentar que se está intentando, a través del humor, denunciar una racialización implícita -como suele suceder con varios chistes y titulares de la revista Barcelona-. 
No creo, sin embargo, que éste sea el caso. Puedo, como digo, estar equivocado. Pero me parece más efectivo enfocar los cartuchos hacia las instancias, expresiones y modalidades efectivas de racialización, y no contra aquellas que solamente lo parecen

Recomiendo leer con atención el artículo de Eduardo Restrepo "Cuerpos Racializados", disponible en:
http://www.ram-wan.net/restrepo/documentos/cuerpos%20racializados.pdf

Fuente: Clarín 9 de noviembre de 2011