Tambores contra el Golpe

Uno de los aspectos interesantes del movimiento percusivo local es, sin duda, la creciente participación de grupos de tambores en protestas sociales. La marcha del 24 de marzo ha sido, a lo largo de los últimos años, el ámbito por excelencia donde desfilan los distintos grupos.

Transcribo abajo algunas convocatorias - las que me llegaron, sé que hay más grupos que van. Resulta ilustrativo ver cómo cada uno visualiza su propósito y su participación y qué elementos -retóricos, visuales y musicales- utilizan para ello.

Tumbalatá
Este miercoles, como todos los años vamos a marchar sambando de Congreso a Plaza de Mayo reclamando Juicio y Castigo a los represores. Nos vamos a juntar a las 14:30 en Callao y Sarmiento, para luego unirnos a los Profesorados Alicia Moreau de Justo y el Joaquin V Gonzalez, y marchar junto a la columna encabezada por la F.U.B.A. y los centros de estudiantes de las Universidades.

Fernando Longobardi
Otra vez se acerca el 24 de Marzo y otra vez el Candombe va a estar presente.
Es una convocatoria abierta a compartir la llamada con conciencia y respeto en esta fecha, para que Los Tambores no suenen sin razón!
Miercoles 24, a las 17hs para templar, en Montevideo casi Rivadavia.
De Plaza Congreso a Plaza de Mayo.
Despues de todas las columnas, cerrando la marcha.
Tantas razones como personas.
Recordamos tocando, recordamos bailando.
Vamo´ arriba los que luchan!!!
(era el grito en las bodegas de los barcos negreros)

PaCúmbiri
convoca a los/las que toquen Djembé, Dun Dun, Sang Bang, Kenkeni, Kirim o Semillas (Shekere) a participar de la Marcha del 24 de marzo (34º aniversario del Golpe de Estado). La propuesta es empezar a tocar Liberté en el Congreso, marchando hasta la Plaza de Mayo. Este ritmo se hizo cuando Guinea se independizó de Francia en 1958 y obviamente tiene que ver con la libertad. Terminaríamos tocando un Kuku, celebrando lo acontecido

Los tambores no callan
Por tercer año consecutivo, estaremos tocando en la marcha del 24 de marzo...la cita es a las 15 hs. en la esquina de Lima y Av. de Mayo.
"Los tambores no callan" es el lema que elegimos un grupo de personas para tocar candombe uruguayo y ponerlo en apoyo a causas sociales. Es una construcción colectiva que se arma y desarma en cada encuentro, en el cual todos tenemos voz y voto. Es un espacio abierto a quienes quieran sumarse donde se requiere solidaridad, conciencia colectiva y respeto por el otro, tanto en lo musical como en lo social.

Sobre la discriminación racial en Argentina

El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) es el órgano que supervisa la aplicación de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial por los Estados que la han firmado. Cada dos años los Estados elevan un informe de lo realizado, el Comité lo examina y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado en forma de "observaciones finales".
Aquí, el resumen de las recientes recomendaciones para Argentina –sólo las que se refieren a afrodescendientes.

Observaciones finales del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial sobre Argentina (aprobadas el 4 de marzo de 2010):

- El Comité recomienda que el Estado parte realice todos los esfuerzos posibles para lograr que la discriminación racial sea tipificada como delito en su ordenamiento legal.
(..)
- El Comité recomienda que el Estado parte realice los esfuerzos necesarios para lograr la efectiva y eficiente coordinación de todas las instituciones creadas en el Estado parte para la defensa de los derechos humanos y el combate a la discriminación racial.
- El Comité pide al Estado Parte que publique los resultados del próximo censo de 2010 con la esperanza que recoja, entre otras cosas, información sobre los pueblos indígenas y las personas afro descendientes. (…) (e) incluya en su próximo informe periódico información sobre la composición demográfica de la población, en particular sobre los pueblos indígenas y personas afro descendientes y otras minorías como los romaníes.
(…)
- El Comité recomienda al Estado parte de continuar sus esfuerzos para reconocer e integrar a las personas afro descendientes en el Estado parte, así como los migrantes afro descendientes, y continuar los esfuerzos por lograr su pleno desarrollo y disfrute de derechos humanos.
- El Comité pide al Estado Parte que incluya en su próximo informe periódico información estadística desglosada sobre las investigaciones y las causas instruidas y sobre las penas impuestas por delitos relacionados con la discriminación racial y en los que se hayan aplicado las disposiciones pertinentes del derecho interno, en particular ataques racistas violentos y presuntos delitos cometidos por funcionarios encargados de la aplicación de la ley.
(…)
- El Comité toma nota de los esfuerzos del Estado parte por abordar su dimensión multiétnica en su totalidad, pero observa con seria preocupación información recibida sobre la percepción del Estado parte como un país de origen primordialmente blanco y europeo, prácticamente negando la existencia de pueblos indígenas originarios y comunidades de origen africano.
El Comité recomienda que el Estado parte intensifique sus esfuerzos para lograr el reconocimiento de sí mismo como un estado multiétnico, que valora y aprende de sus culturas indígenas y de origen africano. En este sentido, recomienda al Estado parte llevar a cabo campañas públicas de concientización de la población y para promover una imagen positiva del país.
- El Comité nota con preocupación la baja participación de los pueblos indígenas en la vida política y su escasa representación en el Parlamento. (nota A.F.: y de los afrodescendientes!!!)
(…)
El Comité recomienda que el Estado parte tome las medidas necesarias para lograr una protección efectiva contra la discriminación en varias esferas, en particular con respecto al empleo, la vivienda, la salud y la educación. (…)
- El Comité recomienda al Estado parte que adopte medidas apropiadas para combatir los prejuicios raciales que conduzcan a la discriminación racial. El Estado parte debería, en la esfera de la información, promover la comprensión, la tolerancia y la amistad entre los diversos grupos raciales existentes en el Estado parte. El Comité recomienda además que el Estado parte intensifique las campañas de información y los programas educativos sobre la Convención y sus disposiciones, y que refuerce las actividades de capacitación de la policía y de los funcionarios de la justicia penal sobre los mecanismos y procedimientos de la legislación nacional en el campo de la discriminación racial.
- El Comité recomienda que los informes del Estado parte sean rápidamente disponibles y accesibles al público al momento de ser sometidos y, que las observaciones del Comité con respecto a esos informes sean publicadas de manera similar en la lengua oficial y en otros idiomas comúnmente usados.

Informe completo en: http://www.politicaspublicas.net/panel/questions/489-cedr-recomendaciones-argentina-2010.html

Agradezco a Marta Maffia por haberme enviado el resumen

21 de marzo - Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial (ONU)

(Aviso en la calle - Buenos Aires)

Hace 50 años, el 21 de marzo de 1960, la policía abrió fuego en el distrito de Sharpeville (Sudáfrica) y mató a 69 personas que se estaban manifestando pacíficamente contra las “leyes sobre los pases” del apartheid –la necesidad de tener siempre encima pases para movilizarse fuera del área de residencia.

Seis años después, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó ese día, el 21 de marzo, como el Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial (resolución 2142 (XXI)). La Asamblea instó a la comunidad internacional no sólo a conmemorar esa tragedia, sino también a colaborar para luchar contra el racismo y la discriminación racial donde quiera que se encuentre.

(párrafo standard sobre el asunto en internet, reconozco...)

Sobre el candomblé y la naturaleza (2)

Continuando en la línea del post anterior -eludir en lo posible la tentación de caer en interpretaciones demasiado simplificadas de las religiones afroamericanas- debo reconocer que siempre me gustó la caracterización que de los orixás realiza el pai Milton (Acosta) de Xangô, de Montevideo, en su libro Ipadé. Aquí la presento en forma sólo parcial: en lo que respecta a la relación de los orixás con la naturaleza y los (ya benditos, para los practicantes seculares) "cuatro elementos". Su conceptualización agrega las obviamente necesarias categorías "naturaleza/técnica" y complica las relaciones entre cada orixá y los elementos -pueden pertenecer a más de uno. Así es, chicos, el mundo nunca es sencillo....

Seguro que no todos los pais/maes coincidirán con sus criterios, pero sin duda éstos elevan el nivel de la discusión.....

"Los orisha son entonces, divinidades secundarias a quienes Olóòrun (Olódumàre, Olófin, Nzambe, Mawu-Lissa) encomendó el cuidado de la creación y por sobre todo de su obra maestra, el ser humano. Podemos situarlos en tres niveles de comprensión que actúan simultáneamente:
a- En un nivel cósmico; donde representan un aspecto de la naturaleza elemental.
b- En un nivel social, donde gobiernan funciones específicas vinculadas a los antepasados o héroes míticos o ancestrales;
c- En un nivel psicológico, en forma de parte constituyente de cada ser humano.
Hemos de recordar que todo fenómeno puede tener varias claves de comprensión en las que una no invalida la otra, y que aún pudiendo parecer a priori paradojales o contradictorias al originarse en diferentes paradigmas se completan. Un orisha es una potencialidad psíquica a la vez que una divinidad, y cada paradigma puede captar al orisha de modo diferente aunque no exclusivo ni excluyente.

Elementos para una clasificación de las divinidades:
1- Aire, Agua, Tierra, Fuego, Naturaleza/Técnica
2- Masculino, Femenino, ambos
3- Pasivo o calmo (ero) Activo o dinámico (gùn)
4- Viejo, joven
5- Colores (blanco, negro, rojo) y diluciones de color

Considerado entonces el panteón afrobrasileño y las características que a nuestro juicio presentan más relevancia para nuestro estudio, volvemos a clasificar teniendo en cuenta ahora los elementos tradicionales. Aquí encontramos que cada divinidad puede simultáneamente inscribirse en más de un elemento, sin perder características o mejor aún completándolas:

Ogún es Naturaleza/Técnica, dentro de las categorías Tierra/Fuego/Aire;
Oshossi Es Naturaleza/Técnica en la categoría Tierra/Aire;
Logun Ode es Naturaleza/Técnica en las categorías Tierra/Agua;
Shangó es Fuego en las categorías Aire/Tierra
Oya es Fuego /Aire en las categorías Tierra/agua;
Oshun es Agua/Tierra;
Oshaguián es Aire en las categorías Naturaleza/Técnica y Tierra;
Osañim es Naturaleza/Ténica en la categoría Tierra;

Obaluaié es Fuego en la categoría Tierra/Aire;
Oshúmare es Aire/Agua en las categorías Tierra/Fuego
Naná es Tierra/Agua;
Oba es Aire/Fuego en Tierra;
Euá es Aire en Tierra;
Iemanjá es Aire/Agua en Tierra,
Oshalufom es Aire en Tierra.
Eshu es Fuego en Aire, en Tierra, en Agua y en Naturaleza/Técnica; y por supuesto Fuego en Fuego. "

Fuente: libro Ipadé de Milton Acosta de Xangô
Fuente de las fotos: Igual que en el post anterior, lamento no poder dar créditos. Creo que son del mismo alagbé...

Sobre el candomblé y la naturaleza (1)

Hace poco terminé el libro de Lorand Matory "Black Atlantic Religion: Tradition, transnationalism and matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé" (2005). Para quienes puedan leerlo, lo recomiendo. Matory es un antropólogo afro-(norte)americano, profesor en Harvard, hizo trabajo de campo en Nigeria, Cuba, Brasil y EEUU y ha sido iniciado en más de una variante de religiones afro. Sabe de lo que habla y sabe cómo analizarlo. El libro trae mucha información, principalmente de la constitución transnacional de las "naciones" religiosas, y enfatiza el diálogo permanente con Africa como eje constitutivo de la "pureza" religiosa -contra una visión unilinear de permanencia a través del tiempo de un patrimonio original. Volveré a este tema más adelante.

El párrafo que transcribo abajo (mi traducción, tomado de las págs 31 y 32) advierte acerca de interpretaciones demasiado simplificadas y unidimensionales sobre la naturaleza de estas religiones como (mero) "culto a la naturaleza". Sí, son eso, pero también mas....

Va dedicado (con cariño, claro) a los practicantes seculares de la música y danza de los orixás. No creamos del todo (me incluyo) en las simplificaciones que elaboramos para explicarlas a los (aún más) neófitos....

"Simpatizantes externos y portavoces internos han presentado al candomblé y sus antecedentes africanos como “el (rendir) culto de la naturaleza” que, para mí es como decir que el Cristianismo es el culto al cielo ya que, después de todo, se supone que el dios cristiano y su hijo viven allí. Estas versiones simplificadas ocultan o contradicen mucho del contenido de estas religiones, a pesar de su porción de verdad.

Aún cuando varias de las deidades del candomblé están asociadas con ríos, el océano, el rayo, el arco iris o el viento, por ejemplo, algunas deidades igualmente importantes están asociadas principalmente con fenómenos humanos, sociales o tecnológicos, como la guerra, la revolución, el hierro, la caza o la medicina.

Y todas las deidades están simultáneamente representados como reyes y nobles ciertamente civilizados. Están vestidos con las coronas, espadas, joyas, dinero y ropas lujosas asociados con su clase social aristocrática y cultivada. Todas estas deidades están también asociadas con la naturaleza humana, esto es, las diversas personalidades y tipos físicos con que cada persona ha nacido.

La simplificación de que el candomblé es el “culto de la naturaleza” resulta efectiva para evocar simpatías ecologistas y acompaña la lógica occidental renacentista de que los “salvajes”, los “primitivos” y los pobres occidentales están mas cercanos a la “naturaleza” en sus costumbres a veces admirables y frecuentemente horrendas.

Esto no pretende negar que el candomblé sea el “culto de la naturaleza”: la frase ha sido repetida tantas veces que forma parte de la realidad de sus practicantes. Sostengo, sin embargo, que esta forma de presentarlo es demasiado ideológica como para ser objetiva o suficientemente descriptiva."

Sobre las fotos: lamento no tener las fuentes. Varias o todas ellas fueron enviadas hace un par de años creo que por un alagbé brasilero a un foro de discusión sobre religiones afro. A juzgar por las coronas de los orixás, diría que fueron tomadas en Rio de Janeiro o São Paulo.

Rubia, como Europea...

Este aviso salió hoy en el cuerpo del dario La Nación (página 20), de un tamaño algo mayor que una foto carnet.

Me siento inclinado a pensar que es "una joda" (especialmente por el nombre de quien procura, será nuestro mayor?).

Pero es un diario serio. Y esto es Argentina. Por lo tanto, nunca se sabe.

"Buena presencia" (blanco) busca "rubia, tipo europea" (bien blanca). Nada de mezclar razas....

Se non è vero è ben trovato...

Sudafrica 2010 (2)

Ya todos sabemos que la realización del próximo campeonato mundial de futbol en Sudafrica será una oportunidad excelente para ver la enunciación, afirmación y transmisión de estereotipos e imágenes negativas varias sobre el continente africano y sus habitantes.

Otro aviso aparecido en el Clarín de hoy nos muestra cómo, en el imaginario porteño, aquel país parece no tener población humana -a esta altura extraño mucho los guerreros zulúes o similares.

Por el contrario, el logo oficial del campeonato no trae ningún animal selvático -sólo una figura humana convenientemente despojada de atributos étnico-raciales (habrán visto, supongo, Invictus...). Quizás porque, como señala Borges, "en el Corán no hay camellos" -sugieriendo que los nativos no precisan auto-exotizarse. (1)

La publicidad argentina se muestra retrasada inclusive respecto de este afiche para promocionar el turismo en Sudafrica -de 1957! (aunque sabemos que en un énfasis en niños negros también puede indicar infantilización o imágenes no amenazantes de la negritud..).

La versión argentina de este antiguo aviso tendría (quizás aún hoy) algún explorador blanco adentro de la olla....

Nota: (1) En tiempos de globalización los nativos sí precisan auto-exotizarse y ofrecerse -ellos o a su cultura- como mercancía para poder cumplir con las expectativas de audiencias foráneas ávidas de color local.

Por otro lado, me acabo de enterar de que en el Corán sí aparecen camellos! -19 veces para ser exactos... ver http://letraslibres.com/pdf/10850.pdf