Haití - Los motivos de la miseria....

Un país condenado al desastre
Galletitas de barro
Por Andrew Buncombe - de The Independent de Gran Bretaña para Página 12, 14 de enero de 2009

La reiteración de desastres naturales que ha soportado Haití en los dos siglos desde que logró la independencia de Francia muestran la vulnerabilidad de la nación caribeña ante las fuerzas extremas del clima. Lo que ocultan es el mayor impacto perjudicial de la intervención extranjera que aseguró que la gente común de Haití –el país más pobre en el hemisferio occidental– permanezca empobrecida. Tal situación dejó al país vergonzosamente mal equipado para evitar y lidiar con calamidades como la que enfrenta actualmente.
En Haití, a sólo 90 minutos de vuelo desde Miami, la democracia raramente tuvo una oportunidad. Entre 1956-1986, el país estuvo dominado por el dictador asesino François “Papa Doc” Duvalier y su apenas menos autoritario hijo, Baby Doc. Cuatro años después que Baby Doc huyera a Francia, un joven y dinámico sacerdote católico llamado Jean-Bertrand Aristide llegó al poder en una elección democrática con casi el 70 por ciento de los votos. Pero su teología de liberación y su deseo de aumentar el sueldo promedio de los trabajadores no le cayeron bien a la pequeña elite del país o a sus partidarios en Washington; fue derrocado dos años después por un golpe apoyado por la CIA.
Aristide regresó al poder con la ayuda de los marines de Estados Unidos despachados por la administración Clinton, y luego fue reelecto por un segundo término. Sin embargo sus esfuerzos por aumentar los sueldos en un país que se había convertido en una fábrica explotadora de trabajadores para la industria de la indumentaria en Estados Unidos, y su negativa a ceder a las exigencias del Banco Mundial y del FMI, enojaron nuevamente a sus opositores. En 2008, Estados Unidos –que ahora está enviando fondos de emergencia– bloqueó más de 500 millones de dólares en asistencia internacional.

Cuatro años más tarde, Aristide fue nuevamente obligado a dejar el gobierno por una coalición de intereses comerciales y ex soldados, apoyados por elementos de la administración Bush y el Partido Republicano. La falta de inversiones ayudó a crear un país en el que tres cuartos de la población vive con menos de dos dólares por día. Sólo el sub-Sahara de Africa es más pobre y sólo Somalia y Afganistán sufren un déficit peor de calorías. En los mercados, las galletitas hechas de barro y sal horneadas al sol son vendidas a los más pobres de los pobres.
Mientras, menos de la mitad de la población de ciudades como Puerto Príncipe, donde los pobres están apretujados en villas miserias controladas por bandas tales como Cité Soleil o en campamentos precarios fácilmente inundables, tiene acceso al agua potable. Las casas baratas construidas sobre las empinadas laderas apenas pueden aguantar una lluvia tropical, ni hablar de un terremoto.
Esta pobreza afecta directamente el paisaje. A diferencia de su vecina República Dominicana, a Haití le queda menos del 2 por ciento de sus bosques; la mayor parte fue talado para exportar o para la industria carbonífera. Cuando un huracán golpeó a Haití hace dos años, más de 1000 personas murieron alrededor de la ciudad de Gonaives, mientras en Cuba –donde las tormentas son más fuertes– murieron muchos menos. En Haití, la ausencia de árboles hace que las inundaciones barran el área.
Mucho se escribirá sobre el “pasado caótico” de Haití y su status como “estado fallido”. Hay muchas razones para haber llegado a esa situación; pero pocas tienen que ver con el golpeado pueblo de Haití.

Imágenes: Arriba, vevé (símbolo) de Erzulie Dantor, abajo, Mambo (sacerdotisa) Andreli en una ceremonia religiosa. Tomadas de:

http://www.rootswithoutend.org/emporium/mambo_andreli.html

Nota Página 12: http://www.pagina12.com.ar/diario/elmundo/subnotas/4-44699-2010-01-14.html

Haiti

Vevé -símbolo- de Barón Samedi.

Barón Samedi, el más poderoso loa (deidad) de la familia de los Ghedé, controla el paso entre el mundo de los vivos y de los muertos. Frecuentemente se lo invoca para que impida este pasaje.

Haiti (2) - Cómo ayudar...

Transcribo información del diario La Nación:

Ante las reiteradas consultas recibidas de personas que desean solidarizarse con las víctimas del desastre ocurrido ayer en Haití, la Embajada de ese país en Argentina puso a disposición varias alternativas para los interesados en realizar donaciones de dinero.
Las contribuciones pueden efectuarse de la siguiente manera:
a) Por cheque, remitido a la Embajada, a la orden de Ministère des Affaires Etrangères d´Haití, con el memo: Assitance aux Victimes du Tremblement de Terre.
b) Por Giro bancario o depósito a la cuenta del Banco Francés: 304/0302381/6; CBU: 01703045 20000030238165; CUIT/CUIL/CDI: 30 692 186199.

El resto de las donaciones (alimentos o ropa) pueden ser enviadas a través de los Cascos Blancos, ubicados en la avenida Alem 884, tercer piso, oficina 310. Tel: 4310-2100.

Fuente. http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1221467&pid=8090782&toi=6256

¿Avatar es racista?

Más abajo, una nota de AP sobre cómo la película Avatar trata las cuestiones de raza.

¿Avatar es racista? Mi impresión es que no. Prefiero no usar la palabra “racista” con facilidad. ¿Refuerza algunos estereotipos? Probablemente sí.

Quizas la pregunta realista es: ¿se puede pedir que una película que costó casi 400 millones de dólares, que es la segunda mas taquillera en la historia, y quizas llegue a ser la primera, pueda ser aún mas políticamente correcta que Avatar? Difícilmente.

Segunda pregunta: ¿era necesario que fuera tan políticamente correcta para llegar a este nivel de recaudación? Desgraciadamente, no lo creo. O sea, la fuerte cantidad de ingredientes políticamente correctos que tiene la peli son un plus –ya que el emprendimiento económico, o cultural-masivo, no lo precisa. De los millones que la verán, probablemente sean muchos los educados por su mensaje ecologista e intercultural.

Sugiero que la historia que narra la película aporta más de lo que perjudica a la comprensión intercultural por dos motivos: a) por la importancia que se le brinda en el desarrollo de la trama a la conversión del protagonista blanco a la cosmovisión nativa y b) porque el desarrollo ultimo de la batalla -y del destino del protagonista (no voy a dar muchos datos por si no la vieron)- no se define en terminos blanco-occidentales, sino Na'vi. El heroe blanco los salva –en realidad, contribuye a salvarlos, ya que no se le puede dar todo el mérito- pero no quedan dudas de que la cosmovisión adecuada es la nativa o de que la forma de vida más valiosa no es la blanca-occidental.

Es obvio que es necesario un heroe blanco para que la película tenga un arrastre masivo, y en este sentido sí se la puede ubicar dentro del género hombre-blanco-que-salva-a-otra-cultura. Sin embargo, lo interesante de los últimos ejemplos de este género es que los protagonistas sufren un proceso de conversión a la forma de vida nativa que a su vez los salva a ellos. "Salvan" a los Otros pero también a sí mismos a través de esta conversión. No sé si llega a ser un “empate” (cultural), pero casi….

Algunos consideran a "Avatar" una película racista
Associated Press, lunes 11 de enero, 1:27 PM
(AP) - Casi al final de la exitosa épica "Avatar", el villano le gruñe al héroe: "¿Cómo se siente traicionar a tu propia raza?". Ambos hombres son blancos, aunque el héroe habita el cuerpo de un extraterrestre azul de 2,74 metros (9 pies) de alto con una larga cola.
Tan extraño como puede parecer un filme que enfrenta a humanos codiciosos e inmorales con seres nobles de una luna lejana, "Avatar" está siendo criticada por un pequeño pero ruidoso grupo de personas que alegan contiene temas racistas, empezando por el héroe blanco que una vez más salva a los nativos primitivos.
Desde que la película se estrenó hace tres semanas en medio de elogios generalizados de la crítica, cientos de artículos en blogs y periódicos, mensajes en Twitter y videos en YouTube han expresado, entre otras cosas, que "Avatar" es "una fantasía sobre la raza contada desde el punto de vista de gente blanca" y que refuerza "la fábula del Mesías blanco".
Su escritor y director, James Cameron, sostiene que lo que promueve es el respeto por las diferencias entre los seres.
En la película (no siga leyendo si no la ha visto y no quiere que le arruinen la sorpresa), un soldado blanco paralítico, Jake Sully, es vinculado mentalmente al cuerpo de un extraterrestre y liberado en el planeta de Pandora. Su misión: persuadir a los místicos amantes de la naturaleza Na'vi para que le abran paso a los humanos, que quieren minar sus tierras en busca de unobtanio, que en la Tierra vale 20 millones de dólares el kilo.
Al igual que Kevin Costner en "Danza con lobos" y Tom Cruise en "El último samurai" o incluso Jimmy Stewart en el western de 1950 "Flecha rota", Sully se cambia de bando rápidamente. Se enamora de la princesa Na'vi y conduce a los extraterrestres a la victoria, volando sobre pájaros gigantes con arcos y flechas, en una batalla contra las naves espaciales y mega-robots de los humanos.
Agrega a la dinámica racial el hecho de que los personajes principales Na'vi son interpretados por actores que no son blancos, encabezados por la dominicana Zoe Saldaña como la princesa. El filme también es una metáfora obvia de cómo los colonos europeos en Estados Unidos hicieron polvo a los indígenas.
Robinne Lee, actriz de películas recientes como "Seven Pounds" y "Hotel for Dogs", dijo que "Avatar" era "hermosa" y que entendía que económicamente era lógico optar por un protagonista blanco si la mayoría del público lo es. Sin embargo, añadió que el filme, que ya es el segundo más taquillero de la historia a nivel internacional, le recuerda a "Pocahontas", cinta animada en la que "la mujer india le enseña al hombre blanco la selva, él aprende las costumbres del pueblo y se convierte en su salvador".
"Es realmente negativo de muchas maneras", dijo Lee, una negra de ascendencia jamaiquina y china. "Sería bueno que nosotros pudiéramos salvarnos a nosotros mismos".
Annalee Newitz, editora en jefe del sitio web de ciencia ficción io9.com, comparó "Avatar" con la reciente "District 9", en la que un hombre blanco accidentalmente se convierte en extraterrestre y ayuda a salvar a estos seres, y con "Dune" de 1984, en la que un hombre blanco se convierte en el Mesías de los extraterrestres. "Los personajes principales blancos se dan cuenta de que son cómplices en un sistema que está destruyendo extraterrestres (o gente de otra raza)... se asimilan y terminan siendo líderes de aquellos a los que una vez oprimieron", escribió Newitz, quien es blanca. "¿Cuándo van a dejar los blancos de hacer estas películas para empezar a pensar en la raza de otro modo?"
El profesor de cine y escritor negro Donald Bogle dijo que puede entender por qué algunos están molestos por "Avatar", aunque alabó la cinta como un trabajo "sensacional". "Un segmento del público se deja llevar por ciertas visiones de la historia cinematográfica", dijo Bogle, autor de "Toms, Coons, Mulattoes, Mammies & Bucks: An Interpretive History of Blacks in American Films". Bogle se abstuvo, empero, de decir que la cinta sea racista. "Es un filme con cierto tipo de distorsión", expresó. "Es una cinta que aún no se ha liberado de las viejas fórmulas de Hollywood".
Cameron, quien es blanco, dijo en un e-mail a la AP que su película "nos pide que abramos los ojos y veamos verdaderamente a los otros, respetándolos aun cuando son diferentes, con la esperanza de que encontremos una manera de prevenir conflictos y vivir más armoniosamente en este mundo. No podría pensar que ese sea un mensaje racista."

Fuente: http://ar.news.yahoo.com/s/ap/esp_cin_avatar_racismo

Llamada del 6 de enero (2) - “Cuando hierve la sangre”: La dimensión agonística de la cultura afroamericana

Lo que pude ver -que no fue todo- de la llamada del 6 de enero en San Telmo me pareció superlativo –un juicio, claro, siempre subjetivo y pasible de cuestionamiento.
No tuvieron quizás la belleza celebratoria y masiva que están adquiriendo las llamadas de comparsas de diciembre (“oficiales” o “independientes”) -ya casi espectaculares, aunque claro que para Montevideo todavía falta bastante-. Sin embargo las llamadas, llamémoslas tradicionales o de días festivos siguen siendo, para mí, el locus de “la real”.

Esa cosa comunitaria de familias, parientes, vecinos, amigos o hasta (secretamente) enemigos que se juntan sabiendo que, aunque nadie los convoque, en determinados días del año hay que estar al atardecer en Plaza Dorrego. Después de los abrazos, las conversas y alguna birra de rigor, el templado. Mientras, algún momento mágico de poesía y canto relajado al ritmo del tambor como el que refleja el video que antecede a este texto. Luego puro nervio, músculo, cuero y vamo’ arriba.
Roda de bambas, dirían en Brasil –donde sólo participan quienes tienen el conocimiento y la experiencia suficientes. Claro que en el evento hay lugares más y menos centrales, como se puede ver en la espontánea pero calculada formación de la batea inicial, pero sin duda es un ámbito en el que la excelencia musical se da en su formas más cruda, exaltada, y, llegado el caso, maravillosa.

Es probablemente y para nuestro contexto, el lugar donde mas fuerte y claramente se ve la dimensión no sólo comunitaria y lúdica sino también agonística –competitiva- de la cultura afroamericana. Donde el “ethos guerrero” del candombe uruguayo -que tan bien analiza Luis Ferreira en sus trabajos- se expresa con mayor fuerza y, quizás, fiereza. Donde se ven bien las dimensiones artísticas, musicales, lúdicas pero –insisto- agonísticas del género. Es a la vez un tocar juntos, pero casi contra los demás, demostrando todo lo que cada intérprete puede sacar de su tambor y de su persona fisica. Una performance musical que por el esfuerzo físico que conlleva se asemeja a una maratón; una demostración de sensibilidad y dominio musical, pero también de fuerza física y masculinidad.

“Cuando hierve la sangre” –como me dijo alguna vez un conocido candombero afrouruguayo- hay excelencia musical pero también hay exaltación. De ahí que cualquier desliz performativo –o diferencia de opinión respecto de la adecuación de determinados ritmos –toca muy fuerte, muy despacio, se cruza, no sube debidamente- puede dar lugar a acaloradas discusiones, desplantes, y, a veces, agresiones físicas. Actitudes y conductas que uno –desde la concepción clase media del arte civilizado- no puede entender fácilmente, pero que resuenan ciertamente con otras experiencias afroamericanas.
Desde el “tu no juegues conmigo que yo como candela” de los cubanísimos Estrellas de Areito, pasando por el sobrador y excluyente “esto es de barrio, papi, de callejón” del rapper boricua Tego Calderón (cantando con voz aguardentosa junto con Julio Voltio), la performance artística afroamericana callejera se cruza fácilmente con –por no decir se nutre de- la construcción del género masculino (y femenino), de la afirmación identitaria (personal, racial, comunitaria) y de la lucha –en sus diversas formas- por el prestigio personal.
La expresión brasilera “roda de bambas” que se aplica tanto a una roda de capoeira como a una de samba identifica el lugar donde no todos pueden entrar, donde la excelencia performativa es a la vez artística y condición de supervivencia. La intensidad de la experiencia y el gozo puede correr paralela a la del peligro –como cualquiera que haya pasado algún carnaval en Bahía “pulando por tras do trío elétrico” con o povão, sabe. De ahí también la expresión bahiana “quem não pode com mandinga não carrega patuá”. No lleves un amuleto que no sirva para protegerte de la magia. O, en una lectura más acertada, no pretendas ser lo que no sos ni saber lo que no sabés porque en ciertos contextos puede costar muy caro.

La mezcla de excelencia performativa con discusiones acaloradas puede exceder también el ámbito de la cultura secular. Recuerdo una ceremonia de santería donde el akpwon (cantante) comenzó a discutir con el dueño de casa por sus honorarios –y horarios- rituales. Aunque la cosa no llegó a mayores, llevó a una fuerte discusión pública -a la cual yo no estaba acostumbrado en contextos brasileros. Luego todo el mundo minimizó el asunto y hasta lo justificó diciendo que en un tambor para Elegua era común –y casi hasta necesario- que hubiera un poco de araye –alboroto, trastorno- porque eso mostraba que, efectivamente, la energía picaresca del orixá estaba presente. En este ejemplo, como en los anteriores, la excelencia performática –en este caso religiosa- no estaba reñida –sino que era demostrada- por actitudes exaltadas, hasta violentas. Claro que esto también se debía a la naturaleza propia del oricha, y actitudes similares no habrían sido bien consideradas si otro hubiera sido el homenajeado.

Basada en una cosmovisión en la cual no hay bien ni mal absolutos, gestada en condiciones de extrema privación social y económica, integrada absolutamente al contexto social cotidiano, la excelencia artística y performativa afroamericana lleva a una exaltación de los sentidos que puede explotar de mil e impredecibles maneras.

Saber navegar las aguas turbulentas también es una muestra de su conocimiento.

8 de enero - Día del Gauchito

Celebración de Oxum en la ribera de Quilmes, en diciembre del 2009

Hoy es el día en que se realiza la celebración anual del Gauchito Gil, principalmente en Mercedes, Corrientes, aunque ya abarca todo el país.

Entre las numerosas formas que va tomando la devoción, está también su presencia creciente -sincretizada o paralela- dentro de los templos de Umbanda.

Celebración de Ogum, frente al Congreso Nacional, organizada por ASRAU, en abril de 2009. Cuidadores/as de un santuario del Gauchito participan del evento.

Gozadera del 6 de enero

Como suele suceder los 6 de enero -además de otros días tradicionales del año- ayer hubo una llamada de candombe en San Telmo. Antes de la salida de tambores cantó esta candombera de ley -cuyo nombre ignoro, asique agradezco informaciones al respecto- acompañada por el tambor del Foca Machado. El mágico momento merecía un mejor registro, pero es lo que hay, y lo comparto.