miércoles, 18 de marzo de 2009

Quilombolas en Página 12

Itamatatiua - Alcantara - Maranhao. Tambor de Crioula. Foto: André Cypriano
Págna 12, Suplemento Radar, Domingo 15 de marzo de 2009
FOTOGRAFIA > ANDRE CYPRIANO PRESENTA SU MUESTRA SOBRE QUILOMBOLAS
Vivir afuera
Por Angel Berlanga

Las quilombolas son asentamientos fundados hace más de 120 años por negros brasileños que huían de la esclavitud. En ellos se mantienene costumbres, artes y hasta lenguajes extinguidos en otras partes, incluido Africa. Ahora, el avance del Estado amenaza con inundarlos de modernidad sin un plan que contemple la preservación y el rescate de los tesoros que esconden. André Cypriano, el fotógrafo especializado en entrar en mundos marginales, exploró diez de ellas y tomó más de tres mil fotos. La muestra Quilombolas llega a Buenos Aires y él mismo la presenta.
Desde el comienzo, cuando lo invitaron a participar del proyecto de documentación de las quilombolas del nordeste del Brasil, André Cypriano supo que se encontraba ante la posibilidad de un trabajo fabuloso. El asunto ofrecía, además de un reconocimiento a sus trabajos previos en favelas o en la cárcel Cándido Mendes (más conocida como “La caldera del Diablo”), la posibilidad de seguir adentrándose en una práctica que le interesa especialmente: conocer y fotografiar mundos marginales. Conviene contar, antes de seguir, a qué se llama quilombolas: se trata de asentamientos fundados hace 120 años o más por negros que, ante la perspectiva de la esclavitud, piantaron y preservaron, así, además de la libertad, usos, costumbres, religiones, arte. Dentro de la categorización entran también los grupos que en 1888, cuando a través de la Ley Aurea se abolió oficialmente la esclavitud en Brasil, conformaron sus propias comunidades y conservaron muchos de sus rasgos originarios. Cypriano tomó unas tres mil fotos en diez de esas comunidades de distintos estados brasileños, y junto al geógrafo y ambientalista Rafael Sanzio Araújo dos Anjos, a cargo de la investigación y los textos, hicieron el libro Quilombolas. Tradición y cultura de la resistencia. En una muestra que lleva el mismo nombre, montada en la Fundación Centro de Estudios Brasileiros, pueden verse cuarenta de esas imágenes seleccionadas por Cypriano.
Curiaú - Macapá - Amapá. Benedito Menezes da Costa (Bilo). Foto: André Cypriano

"Defino mi fotografía como documentalismo autoral, porque mi trabajo tiene mucha relación con mi experiencia con las personas, que en la mayoría de mis fotos posan para ser retratadas”, dice este fotógrafo nacido en San Pablo, en 1964, que vino a Buenos Aires para presentar la muestra. “Cada quilombola era muy diferente a la otra –explica en un portuñol voluntarioso y efectivo–. Había algunas más urbanas, otras en el medio de la foresta, otras desérticas; algunas de muy poquitas personas y otras con cinco mil, aunque la mayoría tienen entre 50 y 100 habitantes.” Cuando el libro se editó, en 2006, había un registro de 2842, pero ahora, con los trabajos de nueva “cartografía social”, ya se detectaron más de cuatro mil sitios con estas características. “Hay una cerca de San Pablo, Cafundó, en la que hay tres hermanos que hablan un dialecto africano que ya no existe más ni en Africa, porque la tribu que lo hablaba se extinguió –cuenta–. Este trabajo busca tomar registro de la existencia de estos rasgos culturales y concientizar sobre la necesidad de hacer algo para preservarlos. En cada sitio hay una religión, unos juegos, una tipología arquitectónica o alguna otra cosa que es única.” En efecto, los rostros y las escenas capturadas por Cypriano remiten a Africa: es muy fácil imaginar que las fotos fueron tomadas en aquel continente. Pregunta qué significa “quilombo” en la Argentina, y cuando oye un par de acepciones cuenta que en Paraguay se la sigue usando para aludir a los prostíbulos. “Es un término que tiene origen en la lengua banto y su significado se aproxima a palabras como campamento, habitación –dice–. En un sitio de Congo quiere decir ‘lugar para estar con Dios’.” Las quilombolas son los quilombos de hoy y abarcan infinitos cruces culturales, con la adaptación de algunos rasgos y la preservación intacta de otros. Cypriano se detiene en los detalles de unos cestos, en los orígenes guerreros de la danza maculelé, en unos ladrillos artesanales. “Las comunidades que tenían menos recursos, en las que por ejemplo no había electricidad, son las que me parecieron más felices –dice–. Increíble. Pero en las vidas más simples, donde no están muy preocupados por las ganancias, encontré menos competición y más armonía. Cuando me fui de una, luego de hacer las fotos, los postes de electricidad ya estaban en la puerta de entrada, y yo decía: ‘Esto se va acabar, porque van a asistir a las noticias nacionales, a las novelas, van a mirar televisión’. Cuando fui la siguiente vez, las hijas ya estaban con ‘la danza de la garrafa’, que es muy sexy y extravagante y estaba de moda en la TV.” Cypriano sostiene que si la corriente eléctrica no llega a la par de un trabajo de educación dentro de la comunidad, “van a perder más que a ganar, van a destrozar las minorías”. “La esclavitud duró cuatro siglos y acabó hace poco más de cien años: tenemos una deuda con los afrodescendientes –dice–. Nada mejor que empezar por la raíz de la cosa, y las quilombolas son eso. Todos los beneficios y los estudios tienen que llegar, pero preservando la cultura y sus derechos. Ahora hay una polémica muy grande en Brasil, porque se está haciendo una ley de cota de acceso para los negros a las universidades. Y muchas personas piensan que va a traer problemas de racismo”.
(....)
La invitación para hacer Quilombolas surgió, en parte, por su experiencia para entrar en comunidades más bien cerradas. “Mucha gente promete cosas y después no las cumple –explica–. En la primera comunidad que fui, cerca de San Pablo, me dejaron como una hora esperando, consultaban entre ellos. Me dijeron que me daban la autorización porque fui sincero al decirles que no les iba a dar nada. Lo único que doy son las fotos: ésa es mi religión. Y pago, por supuesto, si necesito comida, alojamiento o guía. Acabo siendo amigo de las personas, después.”
¿Hay mucho racismo en Brasil? Cypriano se toma dos segundos y dice, contundente: “Sí. Poco a poco se está por cambiar, pero a toda hora acontecen situaciones muy racistas –dice–. Si uno mira los sectores del gobierno, el porcentaje de afrodescendientes es muy pequeño. Si alguno va manejando un carro nuevo, la policía lo va a parar para investigar si es un robo. Conozco al presidente de Olodum, en Bahía, que no puede tener carro: lo paraban todo el día. Cuando yo iba a un restaurante de clase media alta con la abuela de esta chica –Cypriano señala la tapa del libro sobre Rocinha–, la gente nos miraba extrañada; sin hosquedad, pero como preguntándose si sería una cantante o una actriz. Sólo así una persona de estas características podría estar allí. Mucha gente podrá decir que no, pero el racismo todavía es muy grande”.


Quilombolas. Tradiciones y culturade la resistencia.
Fotografías de André Cypriano.
Fundación Centro de Estudos Brasileiros (Esmeralda 969). Lunes a viernes de 8.30 a 21.30. Sábados de 9.30 a 12.30. Hasta el 6 de abrilEntrada libre y gratuita
Más información y fotos de Cypriano:
www.andrecypriano.com

La nota entera se puede leer en: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/radar/9-5171-2009-03-18.html

Fuente de las fotos: Las dos primeras, del catálogo de la muestra. Las dos últimas, de la nota de Página 12.

sábado, 14 de marzo de 2009

La Danza Afro va al Planetario (antes de la Marcha del 24/3)

Hoy y el próximo sábado (21) prosiguen los ensayos abiertos para salir marchando/bailando en la Marcha del 24/3. Por quinta (?) vez consecutiva, la convocatoria es de Oduduwa. La información está en este blog, en una entrada del 4 de marzo.

viernes, 13 de marzo de 2009

Dancing to the rhythm...

Hoy la Embajada de los EEUU festeja el Mes de la Historia Negra, con almuerzo afroamericano y (video)conferencia de una reconocida antropóloga afro-norteamericana (ojo que la invitación no es pública).
Ignoro si lo hicieron en otras oportunidades, pero bienvenido el evento. Me excuso por no poder asistir esta vez.

Milagros Obámicos

Wa?? Mi cyaan believe it !! Fidel Nadal inna Babylon ??!!

Noticia y foto en: http://www.clarin.com
(accesado 13/3/09) a las 20 hs.
El Día en Fotos
VISITA. El embajador Wayne y el músico Fidel Nadal, en la sede diplomática de EE.UU., por el “Mes de la historia afro-americana”.

jueves, 12 de marzo de 2009

Quilombolas en La Nación

Pese a que el título no lo sugiere -sobre todo porque leemos "cultura amazónica" y pensamos en pueblos originarios- esta nota de La Nación de hoy trata sobre comunidades negras en el área. De la existencia de numerosas "comunidades remanescentes de quilombos" en el Amazonas nos enteramos gracias a la visita del antropólogo Alfredo Wagner de Almeida y de varios de sus colegas y alumnos en la Universidade Federal do Amazonas que participaron en las Jornadas "Del Amazonas al Rio de la Plata" que se realizaron este lunes y martes en la Funceb -de la cual dimos noticias en este blog. Quienes no fueron se lo perdieron, porque su trabajo, que aúna la antropología académica y el activismo social, es realmente -por lo que vimos- excelente. El libro se puede comprar en la Funceb.

(foto: Joaquim S. Neto / Cynthia C. Martins)
La urgencia de preservar la cultura amazónica
Por Susana Reinoso
La Nación - Cultura - Jueves 12 de marzo de 2009
Se llaman "quebradoras de coco babaçu" y viven en el Amazonas brasileño. Lo hacen en comunidades que reúnen a 400.000 mujeres dedicadas a la extracción de un tipo de coco cuyas propiedades nutrientes y emolientes les ha permitido abrir pequeñas fábricas que, en forma indirecta, les permite vivir a un millón de mujeres. La Amazonia, ese pulmón verde del planeta que cada tanto irrumpe con sus conflictos en la opinión pública, no suele ser noticia por las dificultades que atraviesan sus comunidades para preservar su cultura oral, siempre vinculada a la tierra, y cuyo reclamo se mantiene constante desde hace dos siglos. Durante el reciente seminario internacional en la Fundación de Estudios Brasileños (Funceb), toda la complejidad de la región amazónica fue expuesta en conferencias, documentales, una muestra fotográfica y talleres compartidos con especialistas argentinos.
El antropólogo Alfredo Wagner de Almeida presentó el libro Tierras tradicionalmente ocupadas (Funceb-Teseo), una investigación concienzuda sobre los movimientos sociales de Brasil y el valor religioso-cultural que la tierra encierra para ellos. Las "quebradoras" María de Jesús Ferreira Bringelo y María Nice MachadoAires hablaron sobre la experiencia de recolectar y elaborar una diversidad de productos “jabones de tocador, alimento para peces, harinas, aceites esenciales, abono para los cultivos” a partir del coco babaçu, con total respeto al medio ambiente, por lo que sólo aprovechan los frutos maduros. Para las quebradoras, la palmera es la "madre" y la tala indiscrimada de estos árboles viola las reglas que organizan su existencia.
Defensoras de una cultura de raíces africanas, las quebraderas que también se definen como "quilombolas", por ser continuadoras de la cultura nacida de los esclavos fugados de tal condición? son parte de un crisol de más de 5000 comunidades, con sus lenguas y sus particularidades culturales, que viven en el corazón amazónico. El seminario develó que estas mujeres perseveran en su lucha por el esencial equilibrio medioambiental y por las tierras que han habitado sus ancestros esclavos. A pesar de las leyes que hoy les reconoce un derecho de servidumbre (paso) para la extracción del coco babaçu en tierras privadas ?que se resisten con la tala de palmeras y cercas electrificadas?, decenas de quebradoras mueren electrocutadas cada año en su faena.
El arte y la medicina de la selva amazónica, en este caso del lado peruano, será objeto de una muestra que este sábado se inaugurará en el Centro Recoleta. Se trata de productos y objetos de comunidades originarias del Perú. En la exposición habrá tejidos de las tribus shipibo-conibo, pinturas y objetos de los pueblos contamana y huitoto, y plantas sagradas del Perú, constitutivas de una cultura milenaria que preserva la biodiversidad, desde mucho antes que el G-8 se anoticiara.
Fuente de la imagen: "Quebradeiras de coco do Quilombo de Enseada da Mata", Cuadernos Nova cartografía social da Amazonia 14.

lunes, 9 de marzo de 2009

Hasta Oxalá va a la guerra

Até Oxalá vai a guerra
uma historia de racismo e intolerancia religiosa
un documental de Carlos Pronzato y Stefano Barbi-Cinti

miércoles 11 de marzo a las 19 horas

Premio de Melhor Filme Júri Popularno II Bahia Afro Film Festival em dezembro de 2008.

Sinopse: As ações violentas executadas pela Prefeitura de Salvador através da demolição do Terreiro Oyá Onipo Neto conduzido por Mãe Rosa da Avenida Jorge Amado, surpreenderam negativamente por configurar um ato de intolerância Religiosa.Salvador, a capital da Bahia é uma das cidades que tem o maior número de templos religiosos de todo o mundo, incluindo igrejas católicas e evangélicas, centros espíritas, casas de umbanda e terreiros de candomblé. É também a cidade que possui a maioria dos seus habitantes negros, mas onde o racismo em sua diversidade e sutileza acaba tendo ações devastadoras. Da educação e moradia, até o emprego e religiosidade sem esquecer o genócidio da população negra. O estado tem uma função fundamental na manutenção de tudo isto.Se o Brasil é o país mais aberto do mundo a todas as religiões e crenças, Salvador é a expressão máxima desta qualidade principalmente pela forte influência e presença das tradições oriundas da África. Nada justifica nos dias atuais ações como esta que causaram danos muito sérios a toda uma construção espiritual de muitos anos e que tiveram então a resposta enérgica e necessária do povo de candomblé. Oxalá vai a Guerra, e todo o Povo de Axé também, sempre que for necessário!

domingo, 8 de marzo de 2009

"El Yemanjá"

Ya toqué este tema un par de veces -a fines de enero...
No puedo evitar volver a hacerlo luego de ver la noticia -que reproduzco abajo- de la celebración "del Yemánjá" en la página del INADI -en la cual nombran a la ceremonia dos veces como "El Yemanjá" !!
No quiero repetirme (demasiado) pero si queremos "afianzar la pluralidad", no deberíamos aprender (y respetar) mínimamente cómo los propios practicantes de las religiones denominan a sus deidades y sus celebraciones?
Me da muchas ganas de ir a un miso y tomar un hostio.... y participar del peregrino Virgen Luján....
Qüis custodiet ipsos custodes?:
" Celebración del Yemanjá
En el marco del Foro de Diversidad Religiosa, el INADI participó de la ceremonia más importante de las religiones africanistas: El Yemanjá, que se realizó el 2 de febrero en el Complejo Costa Salguero (Ciudad de Buenos Aires). El Yemanjá se celebra similtáneamente en todo el mundo y consiste en una ofrenda de frutas y flores a Yemanjá: madre de los peces (en lengua yomba).
Con esta actividad el INADI buscó afianzar el pluralismo y la diversidad religiosa en el país así como reconocer el aporte histórico de las religiones diferentes a la hegemónica (hindúes, africanistas, de espiritualidad indígena y distintas líneas protestantes, etc) a la cultura argentina.Participaron líderes religiosos de distintas confesiones y cosmovisiones y representantes de distintas embajadas africanas y latinoamericanas. "
Fuente: http://www.inadi.gov.ar/newsletters/22_02_08___n__34_96.htm
(los énfasis son míos)