La Nelly es la historieta argentina que más trata temas
étnico raciales, especialmente la visión del Otro en la ciudad. Hay sin
embargo, una fina línea entre la ironía y la validación de prejuicios, que
depende muchas veces de la decodificación del lector. Acá, un ejemplo.
martes, 30 de octubre de 2012
jueves, 25 de octubre de 2012
"Naciones" Africanas en Buenos Aires (1821-1865)
Reproduzco una tabla de un artículo del historiador argentino radicado en EEUU Oscar Chamosa. El trabajo original está en inglés, y desafortunadamente no se conoce mucho por estos lares.
Abajo, transcribo un trecho de un texto que escribimos con Eva Lamborghini, que resume sus hallazgos, junto con los de otros historiadores locales que trataron el tema.
Abajo, transcribo un trecho de un texto que escribimos con Eva Lamborghini, que resume sus hallazgos, junto con los de otros historiadores locales que trataron el tema.
Señala Chamosa: "La fuente
principal para esta tabla son los nombres de las asociaciones tal como aparecen
distintos manuscritos del Archivo General de la Nación mencionados en este
trabajo. Para los orígenes de los nombres africanos, me basé en el libro de
Reid Andrews sobre los afroargentinos, apéndice D, pag. 233; el libro de Mary Karasch Mary "Slave Life
in Rio de Janeiro 1808-1850" (1987) y el de John Thornton " Africa
and Africans" ".
"Hacia fines del siglo XVIII los candombes, tambos o tangos
de los "negros" eran una realidad que se extendía por los suburbios de la ciudad
–y de cuyo funcionamiento poco sabemos–. El historiador argentino Oscar Chamosa,
quien más y mejor ha estudiado este tema, señala que en 1795 un oficial del
Cabildo y un grupo de guardias de la ciudad irrumpieron en una barraca en la
parroquia de la Concepción intentando hace cumplir la prohibición de bailes de
naciones que existía en el momento. Lejos de lograr su objetivo, fueron
rechazados por un grupo armado. El oficial reportó al respecto que “Un grupo grande
se juntaban a la noche en número de
trescientos para danzar indecentemente” (2003a: 357).
A medida que avanza el siglo XIX, se pueden apreciar
mayores capacidades organizativas de las naciones. En 1809 los congo compraron
una casa y se convirtieron en la primera nación en tener una sede (Andrews,
1980: 143). Según Chamosa, para comienzos de la década de 1820, el gobierno unitario
y liberal de la época no se sentía muy cómodo con esta presencia africana en la
ciudad y el entonces ministro de gobierno Bernardino intentó acotarla,
reglamentándola. Siguiendo sus órdenes, el jefe de policía redactó un
reglamento para el funcionamiento de la nación conga. Un año más tarde, el ministro
decretó la prohibición de las naciones que funcionaran sin permiso, y en febrero
de 1823, descontento con la proliferación de estas agrupaciones, ordenó
cerrarlas a todas.
La medida, repetida en junio de ese año, parece no haber
tenido ningún efecto, y en agosto el gobierno decidió transformar las naciones
existentes en sociedades de ayuda mutua al estilo europeo, bajo la denominación
de asociaciones africanas (Chamosa, 2003a: 358). Para ello, a través de un
decreto formal, el gobierno estableció el procedimiento adecuado para establecer
una asociación africana. Al igual que las cofradías unas décadas antes, las
sociedades debían, desde ese momento, seguir una misma constitución que pautaba
sus objetivos, así como el procedimiento para elecciones, para el ingreso de
nuevos miembros y para la administración de las finanzas. Sólo que esta vez la
policía reemplazaría a la iglesia como la institución encargada de
supervisarlas y controlarlas. Los oficiales de policía debían estar presentes
para supervisar las elecciones, contar los votos y proclamar a los vencedores.
De todas maneras, estas nuevas agrupaciones afroporteñas tenían más autonomía que
las cofradías, ya que, al contrario de estas, podían recolectar y gastar los
fondos de la manera en que quisieran (Andrews, 1980: 143).
Las sociedades africanas debían prestar ayuda a sus
integrantes (otorgar préstamos para la compra de la libertad de los todavía
esclavizados y para la adquisición de herramientas para los que eran artesanos,
y brindar atención a los enfermos y educación a los niños), servir como control
de la conducta de los afiliados en bailes y reuniones, e informar a la policía
sobre la presencia de posibles delincuentes en sus filas (Rosal, 2010: 253).
(...)
En poco tiempo se estableció una decena de sociedades africanas.
La zona preferida para la instalación de estas agrupaciones fue la comprendida por
las calles Chile y México, desde Buen Orden (actual Bernardo de Irigoyen) hacia
el oeste (Goldberg, 2000). A las cinco principales (Congo, Cambundá, Benguela,
Lubolo y Angola) en breve se les añadieron otras: Mina, Quiasma, Tacuá y Mozambique.
Hacia 1842 había más de 40 asociaciones, y durante la década de 1850, más de 50
(Andrews, 1980: 145)."
(Alejandro Frigerio y Eva Lamborghini, trechos tomados de
las páginas 11 y 12 del informe cuyo link doy abajo. Allí también se encuentran
las referencias de los trabajos citados)
lunes, 22 de octubre de 2012
(Indoamericanas) ¿Queremos realmente un Estado pluricultural?
El caso no es nuevo, pero en su edición de hoy Página 12 le dedica un conjunto de interesantísimas notas. Reproduzco la principal.
Como bien me aclaró la antropóloga Diana Lenton en un cruce de mensajes en facebook:
- acá no es un papá que embaraza a su hija porque eso sería
condenado en la propia cultura.
- lo que lo hace válido entre los Wichi es, primero, que la
chica sea adulta, no una nena (porque ahí sería distinto), y que tenga libertad
para decidir, cosa que también se verificó.
-algo que no se dice es que los 13 años de la chica al
momento de la denuncia eran según el DNI, y en realidad tiene varios años más (es común que la edad real y la del DNI no sea la misma porque el trámite oficial se hace más tarde)
Foto: Bernardo Avila para Página 12
Un Wichi detenido por lo que en su comunidad es una norma
La cultura impuesta
Lo acusaban de violar a su hijastra, pero la comunidad lo
defiende. Sostienen que puede tener pareja con la hija y la madre.
Un caso judicial suscitado en
una comunidad wichí de la provincia de Salta generó un debate académico,
jurídico y ético. En 2005 un hombre de 28 años, miembro de una población de esa
etnia próxima a Tartagal, fue detenido, acusado de la violación de su hijastra,
una chica de menos de 13 años que estaba embarazada. La comunidad aborigen
salió en su defensa, aduciendo que, de acuerdo con sus pautas culturales, se
admite el matrimonio de un hombre con dos mujeres, y que en esa comunidad se
considera que las chicas, a partir de la menstruación, están en condiciones de
elegir compañero sexual. El acusado estuvo preso durante siete años y medio,
hasta hace unos pocos meses, y el juicio oral no llegó a concretarse. Una
antropóloga de la UBA, dedicada a los derechos indígenas, sostuvo que el
acusado “había tenido una actitud de responsabilidad y protección hacia la
madre y la hija” y que “en esa comunidad, el hecho de que aceptara a las dos
implicaba que tenía capacidad para sostener dos familias nucleares”. Una abogada,
profesora de Derechos de los Pueblos Originarios, sostuvo que en el proceso
judicial “se dieron por supuestas las normas de la cultura occidental
dominante” y que “la noción de un Estado intercultural es desconocida por los
jueces”. En cambio, un juez con experticia en cuestiones de abuso sexual
infantil sostuvo que “wichí o no wichí deben aceptar la Convención de los
Derechos del Niño, por la cual se es niño hasta que se cumplen los 18 años” y
advirtió que “cuando se acepta el abuso por provenir de una determinada
cultura, esto es inmediatamente transferido a la normalización de otras
situaciones de abuso” (ver nota aparte).
A mediados de 2005, la directora de la escuela a la que
concurría Estela Tejerina denunció que la niña se hallaba embarazada de su
padrastro, llamado José Fabián Ruiz o, según su nombre wichí, Qa’tu. Este, a su
vez, convivía con Teodora Tejerina, madre de Estela, en la comunidad wichí
Hoktek T’oi, de Lapacho Mocho, a 18 kilómetros de Tartagal, provincia de Salta.
Qa’tu fue detenido por “violación calificada y abuso con acceso carnal”.
Permaneció preso siete años y medio, hasta julio de 2012, cuando fue
excarcelado sin perjuicio de la sustanciación del juicio oral, que sin embargo
quedó postergado sin fecha.
El caso fue tematizado en el documental Culturas
distantes, de Ulises Rosell, que se emitió como capítulo del programa Pueblos
originarios, en Canal Encuentro. Y, hace unos días, fue motivo de la
charla-debate “Figuras penales y normas indígenas”, que se efectuó en la
Universidad de Palermo. Una de las participantes, la antropóloga Morita
Carrasco –doctora en Filosofía del Derecho y directora del proyecto Ubacyt
“Aboriginalidad, provincias y nación: reconfiguraciones contemporáneas de las
estrategias y demandas indígenas por la implementación de sus derechos”–
sostuvo que “cuando la directora de la escuela se presentó ante el juez,
Teodora, la madre de Estela, trató de explicar que, en su comunidad, una chica
es mujer desde que tiene su primera menstruación. Roque, el líder de esa comunidad,
insistía en que no se los había consultado. Hubiera sido preferible que el
sistema jurídico se acercara a las autoridades indígenas para ver cómo definían
ellas esta situación. Yo hablé con distintos líderes comunitarios y fueron
categóricos en que no fueron consultados y en que ellos tienen formas de
solución cuando se presentan conflictos. Claro que en este caso no existió
conflicto en la comunidad”.
En el documental de Rosell, interviene John Palmer,
antropólogo norteamericano que vino a estudiar a los wichí y terminó integrado
a su cultura; vive en esa comunidad, en pareja con una mujer de la etnia con la
que tiene cuatro hijos; el propio Rosell filmó sobre la vida de Palmer el
documental El etnógrafo, recientemente estrenado. En Culturas distantes, Palmer
señala que “entre los wichí, “lo que para nosotros es un adolescente, para
ellos es un adulto”; y “las parejas sexuales se establecen por iniciativa de la
mujer; si un hombre toma la iniciativa, se está comportando como una mujer y
eso no es aceptado”.
Foto: Página 12
“Teodora y su hija Estela vivían en una comunidad
montaraz, en el monte –continuó Carrasco–; habían ido a Lapacho Mocho en busca
de la protección que da la familia. En esa comunidad, el hecho de que Qa’tu
aceptara a las dos implicaba que tenía suficiente capacidad para sostener dos
familias nucleares. Qa’tu era a su vez hijo de un hombre muy sabio, un chamán
que tenía la sabiduría del conocimiento mágico como para guiar a la comunidad.
El padre de Qa’tu murió cuando él estaba en la cárcel.”
Carrasco destacó que “Qa’tu había tenido una actitud de
responsabilidad y de protección hacia la madre y la hija. El problema se generó
cuando se llevaron detenido a Qa’tu. No entendían por qué. Durante un tiempo
iban a visitarlo en la cárcel, hasta que dejaron de hacerlo: era muy lejos, no
tenían dinero y para ellos era un mundo completamente extraño. En definitiva,
consideraron que Qa’tu estaba como muerto e hicieron lo que hacen cuando
alguien muere: quemaron la casa donde vivía. También de acuerdo con una práctica
comunitaria, Florentino, hermano de Qa’tu, se casó con Estela”.
Silvina Ramírez, quien también participó en el encuentro
de la Universidad de Palermo, es profesora de Derecho Constitucional y de
Derechos de los Pueblos Originarios y Neoconstitucionalismo en la Facultad de
Derecho de la UBA: sostuvo que “en la detención de Qa’tu, no se respetaron las
normas de su cultura y se dieron por supuestas las de la cultura dominante, la
occidental”; afirmó que “ante las comunidades indígenas, el Estado nacional actúa
en forma discriminadora, racista y excluyente”, y estimó que “la noción de un
Estado intercultural es desconocida por los jueces, pese a que el artículo 75
de la Constitución nacional sostiene la preexistencia de los pueblos
originarios, establecida también en la Convención 169 de la OIT, que rige en la
Argentina, y en la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos
Indígenas, de 2007”.
Ramírez insistió en que “el principio de igualdad
requiere respetar las diferencias y, en el Derecho Penal, se han generado
mecanismos para ello: por ejemplo, pericias antropológicas para orientar al
juez sobre las particularidades de una cultura; también pericias hechas por las
propias autoridades indígenas, miembros de la comunidad de la que se trata. Y,
sin duda, es necesario apelar a intérpretes: muchas veces el indígena no sabe
por qué se lo está juzgando. En el caso de Qa’tu, en la comunidad había una
gran perplejidad: simplemente no entendían por qué estaba en la cárcel”.
Fuente de la nota: http://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-206089-2012-10-22.html
viernes, 19 de octubre de 2012
Miriam Gomes, Personalidad Destacada de la Ciudad
Miriam Gomes representando a Remedios del Valle en la tapa de Veintitrés, en octubre del 2008
Ayer, jueves 18 de
octubre, la Legislatura de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires declaró
Personalidad Destacada de la Ciudad en el ámbito de los Derechos Humanos a
Miriam Gomes, por su lucha de larga data contra el racismo.
No conseguí ubicar el proyecto, pero reproduzco la
información que se encuentra en el perfil de facebook del Frente de
Afrodescendientes:
"La Profª. Miriam Victoria Gomes, descendiente de africanos/as en primera generación, nació en el barrio de Dock Sud, provincia de Buenos Aires, en el seno de la Comunidad Caboverdeana. Su trabajo y militancia no se redujeron sólo a su comunidad, sino que Miriam también contribuyó a la creación y desarrollo de organizaciones comunitarias de africanos y afrodescendientes, entendiendo que la unión de los esfuerzos de los distintos grupos que conforman la comunidad afrodescendiente de nuestro país, sería el mejor camino para alcanzar las reivindicaciones de todo el grupo, atendiendo a las necesidades particulares de cada uno.
Miriam Gomes y María Rachid (foto del facebook de Frente de Afrodescendientes)
La Diputada Rachid manifestó: "(...) se aprobó la declaración de
personalidad destacada de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires en el ámbito de
los Derechos Humanos a la Profª. Miriam Victoria Gomes, quien a través de su
lucha constante contra el racismo, y su aporte para revertir el proceso de
invisibilización al cual fueron sometidos/as los/as afroargentinos/as, se convirtió
en una de las referentes afroargentinas más importantes de nuestro país". "
Un homenaje muy merecido. Hace muchos años que Miriam es, en nuestra ciudad, la cara más visible denunciando el racismo y la continuada presencia afrodescendiente en el pais. Lo hizo cuando no era redituable ni recomendable, y lo sigue haciendo ahora, que las condiciones son algo más favorables.
Mis felicitaciones
Agradezco a Nicolás Fernández Bravo
jueves, 18 de octubre de 2012
La riqueza de la diversidad (interna)
El suplemento de Educación del Clarín de ayer está
dedicado a "La riqueza de la diversidad". Como se puede apreciar en
la foto de la tapa, la bajada que resume el contenido de la nota afirma:
"La inmigración
plantea a la escuela el desafío de integrar a los alumnos de origen extranjero,
reconociendo y valorando sus culturas. Testimonios y estrategias de docentes
que le dan la bienvenida a la heterogeneidad y apuestan por una educación
intercultural."
Celebro sin duda la
temática, y el enfoque intercultural que se le pretende brindar. Me queda, sin
embargo, la siguiente duda: ¿la diversidad aparece tan sólo como efectos de la
inmigración? ¿Y la no menos importante diversidad interna de la Argentina, que
se traduce en distintos patrimonios culturales, religiones, historias
familiares y fenotipos de los alumnos?
La aún reciente -y de
nuevo, bienvenida- valoración de la multiculturalidad y el énfasis en la
interculturalidad parecen no haber socavado del todo la antigua narrativa
dominante de la nación argentina como homogénea, blanca, "de origen europeo",
católica, moderna.
La colisión de esta
antigua narrativa, y las más recientes que ven a la variedad no como una
amenaza sino como un valor parece haber dado lugar a esta combinación: "valoramos
la diversidad, pero creemos que esta siempre viene "de afuera"
".
El próximo paso, quizás
más dificil -que sin duda está siendo dado, pero lentamente- es el de aceptar
que "nosotros", desde hace
mucho, somos internamente diversos. No porque hay una generación de
argentinos que nacieron de padres bolivianos, paraguayos o peruanos -y en
breve, también africanos.
La diversidad está
desde el momento de nuestra incepción como nación: tan sólo hay que
reconocerla, conocerla, celebrarla.
El suplemento salió el
miércoles 17 de octubre de 2012. Por el momento, me parece que no está
disponible online.
sábado, 13 de octubre de 2012
"La negra y el niño" - Sor Josefa Díaz y Clucellas, 1873
En la entrada anterior hice referencia a este cuadro de Sor Josefa Díaz y Clucellas, que ilustraba un afiche sobre una actividad dedicada a debatir y divulgar la diversidad cultural de Santa Fé.
Aquí, la obra según figura en el sitio online del Museo en que se encuentra:
Gracias, de nuevo, Marilú Ghidoli...
Fuente de la imagen: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/images/galeria1/500px/e31.html
También: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/galeria1.php#
Aquí, la obra según figura en el sitio online del Museo en que se encuentra:
Gracias, de nuevo, Marilú Ghidoli...
Fuente de la imagen: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/images/galeria1/500px/e31.html
También: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/galeria1.php#
viernes, 12 de octubre de 2012
Sor Josefa Díaz y Clucellas
Afiche de una actividad que se realiza hoy en Santa Fe.
Además del interés que despierta el evento, resulta particularmente relevante
porque brinda visibilidad a una producción pictórica poco conocida fuera de la
provincia.
El cuadro fue realizado por una artista pionera en la región,
que en 1894 se unió a una orden religiosa y por lo tanto hoy es conocida como Sor
Josefa Díaz y Clucellas (1852-1917). El Museo Municipal de Artes
Visuales de la ciudad lleva su nombre.
Me dice Marilú Ghidoli que en los libros especializados el cuadro suele
llevar el título de "La Negra y el niño", y que se lo puede ver en el Museo
Histórico Provincial de Santa Fe. Data de 1873. Varios de sus cuadros más conocidos están dedicados, como
podría esperarse, a temas religiosos, aunque buena parte de su obra se perdió,
o está pero no se puede identificar porque ella no siempre los firmaba.
En 1997 su casa fue declarada Monumento Histórico Provincial, y en el 2009
expropiada para instalar el Museo de la Inmigración y un espacio en recuerdo de la artista.
Mi agradecimiento -es obvio- a Marilú Ghidoli
Museo Histórico Provincial de Santa Fe: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/acervo.php
Museo Histórico Provincial de Santa Fe: http://www.museohistorico-sfe.gov.ar/acervo.php
jueves, 11 de octubre de 2012
11 de octubre: Día de la Cultura Africano-Argentina
Hoy se celebra, en la provincia de Buenos Aires, el Día de la Cultura Africano-Argentina.
Fuente: http://www.martahelguero.com.ar/index.php?option=com_contact&view=contact&id=1&Itemid=78
La senadora que presentó el proyecto, Marta Helguero, recordaba -el año pasado- los motivos que la llevaron a hacerlo:
"La Cámara de Diputados provincial convirtió
en Ley un proyecto que presenté y fue tratado en octubre del 2010 en el Senado
Bonaerense que insitutye al 11 de octubre como “Día de la cultura
Africano-Argentina”. Sin duda esto constituye un homenaje a tanta sangre
derramada para que seamos libres.
La colectividad afro descendiente de la
Provincia tiene su día de reconocimiento desde el jueves, cuando la Cámara de
Diputados convirtió en Ley la institución del 11 de octubre como el día de la
Cultura Africano Argentina. La fecha del reconocimiento fue establecida en
memoria de la combatiente María Remedios del Valle, una capitana negra del
Ejército del Norte que luchó por la independencia bajo el mando de Manuel
Belgrano.
La Ley es el resultado del impulso de la
agrupación afro cultural La Cabunda de Ensenada, otras instituciones y del
director del Archivo Histórico de la Provincia, Claudio Panella. El proyecto
fue tratado sobre tablas por los Diputados en la sesión del jueves y fue
aprobado por unanimidad.
La iniciativa fue propuesta el año pasado
en la Cámara Alta por la senadora Marta Helguero (PJ), donde obtuvo
la media sanción, y fue impulsada por la colectividad caboverdiana de Ensenada
y afro argentina de toda la región. Ricardo Martínez, nieto de inmigrantes
caboverdianos, miembro de La Cabunda y de La Cuerda de candombe de La Plata,
explicó a Diagonales que la Ley “sirve para visibilizarnos”. Investigando la
historia, el nieto caboverdiano de la isla de Santo Antón descubrió que la
historia de los negros argentinos fue siempre de prohibición y ocultamiento.
“Los chicos en las escuelas aprenden sobre
San Martín, pero no aprenden de sus soldados negros, que eran muchos y que
dieron su vida por la patria”. “Lorenzo Barcala fue el primer coronel negro de
San Martín; También está el sargento Cabral y tantos otros, como María del
Valle, la capitana del ejército de Belgrano”, recordó. Y resaltó: “La ley es
muy importante para la cultura, para que los chicos lo aprendan en las
escuelas”.
Martínez recordó que la población afro
argentina tuvo reconocimiento el año pasado cuando en el desfile del
Bicentenario desfilaron soldados negros por primera vez luego de 196 años. El
censo 2010, también los incorporó como colectividad. REPARACIÓN. El Día de la
Cultura Africano Argentina fue sancionado en memoria y reconocimiento de la
capitana negra María Remedios del Valle, una soldado que luchó en las guerras
emancipadoras desde 1910. Desde la invasión inglesa de 1807, la población de
afrodescendiente participó en todas las guerras de independencia.
Sólo el Ejército de Los Andes llevó 2.500
negros de los que volvieron 143. Los que volvieron, fueron abandonados a su suerte.
Pero el olvido más cruel fue el de del Valle. La soldado peleó en Tucumán,
Desaguadero, Salta, Vilcapugio y Ayohuma. Fue herida y cayó prisionera. Pero la
mujer terminó mendigando en Buenos Aires. En 1827, el diputado Juan Viamonte la
halló y pidió una pensión por sus servicios en la Independencia. El 11 de
octubre se le otorgó una pensión como Capitana del Ejército. Y el jueves
pasado, la legislatura le rindió homenaje a la mujer que por las dilaciones
burocráticas murió antes de cobrar su sueldo de capitán de infantería a la
Madre Patria."
lunes, 8 de octubre de 2012
miércoles, 3 de octubre de 2012
Afrolatinoamericanas -en octubre y noviembre
Los viernes de octubre y noviembre, vuelve:
Reseñas de la obra en: