Sobre el candomblé y la naturaleza (2)

Continuando en la línea del post anterior -eludir en lo posible la tentación de caer en interpretaciones demasiado simplificadas de las religiones afroamericanas- debo reconocer que siempre me gustó la caracterización que de los orixás realiza el pai Milton (Acosta) de Xangô, de Montevideo, en su libro Ipadé. Aquí la presento en forma sólo parcial: en lo que respecta a la relación de los orixás con la naturaleza y los (ya benditos, para los practicantes seculares) "cuatro elementos". Su conceptualización agrega las obviamente necesarias categorías "naturaleza/técnica" y complica las relaciones entre cada orixá y los elementos -pueden pertenecer a más de uno. Así es, chicos, el mundo nunca es sencillo....

Seguro que no todos los pais/maes coincidirán con sus criterios, pero sin duda éstos elevan el nivel de la discusión.....

"Los orisha son entonces, divinidades secundarias a quienes Olóòrun (Olódumàre, Olófin, Nzambe, Mawu-Lissa) encomendó el cuidado de la creación y por sobre todo de su obra maestra, el ser humano. Podemos situarlos en tres niveles de comprensión que actúan simultáneamente:
a- En un nivel cósmico; donde representan un aspecto de la naturaleza elemental.
b- En un nivel social, donde gobiernan funciones específicas vinculadas a los antepasados o héroes míticos o ancestrales;
c- En un nivel psicológico, en forma de parte constituyente de cada ser humano.
Hemos de recordar que todo fenómeno puede tener varias claves de comprensión en las que una no invalida la otra, y que aún pudiendo parecer a priori paradojales o contradictorias al originarse en diferentes paradigmas se completan. Un orisha es una potencialidad psíquica a la vez que una divinidad, y cada paradigma puede captar al orisha de modo diferente aunque no exclusivo ni excluyente.

Elementos para una clasificación de las divinidades:
1- Aire, Agua, Tierra, Fuego, Naturaleza/Técnica
2- Masculino, Femenino, ambos
3- Pasivo o calmo (ero) Activo o dinámico (gùn)
4- Viejo, joven
5- Colores (blanco, negro, rojo) y diluciones de color

Considerado entonces el panteón afrobrasileño y las características que a nuestro juicio presentan más relevancia para nuestro estudio, volvemos a clasificar teniendo en cuenta ahora los elementos tradicionales. Aquí encontramos que cada divinidad puede simultáneamente inscribirse en más de un elemento, sin perder características o mejor aún completándolas:

Ogún es Naturaleza/Técnica, dentro de las categorías Tierra/Fuego/Aire;
Oshossi Es Naturaleza/Técnica en la categoría Tierra/Aire;
Logun Ode es Naturaleza/Técnica en las categorías Tierra/Agua;
Shangó es Fuego en las categorías Aire/Tierra
Oya es Fuego /Aire en las categorías Tierra/agua;
Oshun es Agua/Tierra;
Oshaguián es Aire en las categorías Naturaleza/Técnica y Tierra;
Osañim es Naturaleza/Ténica en la categoría Tierra;

Obaluaié es Fuego en la categoría Tierra/Aire;
Oshúmare es Aire/Agua en las categorías Tierra/Fuego
Naná es Tierra/Agua;
Oba es Aire/Fuego en Tierra;
Euá es Aire en Tierra;
Iemanjá es Aire/Agua en Tierra,
Oshalufom es Aire en Tierra.
Eshu es Fuego en Aire, en Tierra, en Agua y en Naturaleza/Técnica; y por supuesto Fuego en Fuego. "

Fuente: libro Ipadé de Milton Acosta de Xangô
Fuente de las fotos: Igual que en el post anterior, lamento no poder dar créditos. Creo que son del mismo alagbé...